Par Zakariya Wright
Adresse au forum pour les disciples du Tijaniyya
Fes, Maroc, 28 juin 2007
(Les observations préliminaires imprimées en italique ont été données en arabe, mais le reste du discours a été indiqué en anglais)
Au nom d'Allah, le compatissant, le compatissant, et bénédiction et paix sur notre Muhammad principal, l'ouvreur de ce qui était fermé, le joint de ce que l'a précédé, il qui fait victorieux la vérité par la vérité, le guide de votre chemin plus droit, et sur sa famille, peut cette prière être égal à son mérite, parce que sûrement son en valeur est excessivement grand.
Des frères d'O dans Allah, les amoureux de camarade du prophète, et ceux qui se tiennent sur cette ardeur de débordement (himma), la prise la plus digne de confiance, notre shaykh, notre professeur, nos moyens de l'accès, le poteau caché, le joint des saints, Mawlana Ahmad Tijani, peuvent Allah être satisfaits avec lui.
J'ai été invité à parler au sujet de l'étude et de l'éducation islamique dans ce Tariqa Muhammadiyya. Puisque je parlerai la plupart du temps de la perspective du milieu universitaire occidental, j'offrirai mes remarques en anglais avec votre permission.
Ceux de nous d'Amérique, je dois dire tout d'abord, s'associent à offrir à grâce sincère à sa majesté le roi, le commandant du fidèle, le descendant noble du prophète, Muhammad VI, peuvent Allah l'aider. Nous voudrions également remercier son excellence, professeur Ahmad Tawfiq, et le ministère des dotations et des affaires islamiques, de ceci rassemblement béni, et pour que cette occasion rencontre nos beloveds, les adhérents du Tariqa Tijaniyya des extrémités les plus lointaines de la terre, et avec nos frères, les musulmans du Maroc.
Je commence par féliciter Dieu pour nous recueillir ici dans cette terre bénie de la connaissance, de lumière et de grace ; pour nous réunir ici pendant ces quelques jours courts pour aucune autre raison que notre amour pour lui, pour son prophète Muhammad, pour ses saints, et l'un pour l'autre. C'est également mon honneur pour remercier sa majesté Muhammad VI, Al-mu d'amir' mineen et le pays aimé du Maroc pour nous accueillir avec un tel générosité et graciousness. Récompense de mai Allah vous tout de se, et pouvez cette conférence continuer à nous augmenter dans l'amour l'un pour l'autre et dans la connaissance de lui et du chemin à lui.
Le sujet de l'étude ou l'éducation et le Tariqa Tijaniyya devient de plus en plus approprié dans le contexte de non seulement ce que nous faisons nous-mêmes sur une base quotidienne, mais ce que nos détracteurs disent nous ne faisons pas. Ce ne serait aucune exagération à dire que le Tariqa Tijaniyya a été l'un des la plupart slandered des ordres de Sufi, en prétendus cercles « réformistes » de Salafi et même en littérature occidentale d'universitaire. Le terrain communal à une telle polémique est la tendance de citer des disciples de Tijani hors du contexte ou même d'attribuer la croyance fausse à eux. Il n'y a peut-être aucun secteur où la polémique d'anti-Tijani a fait plus pour obscurcir la réalité de la pratique en matière de Tijani que dans le domaine de l'étude. Un travail, par exemple, réclame qu'il était préférable cesser Shaykh Ahmad Tijani cru « lui de prendre l'intérêt pour l'étude religieuse, » et égal que « il était impératif d'interdire l'étude tout religieuse. » [1]
Par religieux nous apprenant ici naturellement nous référons aux sciences islamiques classiques : Qur', hadith, jurisprudence (fiqh), exégèse (tafsir), méthodologie (usul), théologie (aqida de `ou kalam), littérature (adab) ou purification de l'individu (tasawwuf). Le sujet de la relation du Tijaniyya à l'éducation devient ainsi essentiel dans des allégations de évaluation du départ de l'ordre à la tradition islamique. En fin de compte, c'est une question pragmatique de pratique quotidienne. De la perspective de l'historien, après tout, de ce qui est important n'est pas tellement les réclamations faites de chaque côté d'un argument, mais des « faits sur la terre. »
Un examen cursif de propres enseignements et pratique en matière de Shaykh Ahmad Tijani, ou même une visite courte avec les disciples contemporains de Tijani autour du monde, beaucoup de qui sont rassemblés ici aujourd'hui, démontrent l'absurdité de la disjonction alléguée entre le Tijaniyya et l'étude. Shaykh Tijani lui-même était un étudiant extrêmement précoce, et on signale que par l'âge de vingt personnes a commencé à s'assembler à lui à cause de sa vaste érudition en sciences classiques. La profondeur profonde de propre étude de Shaykh Ahmad Tijani de côté, Shaykh Tijani a été fréquentée par certains des hommes les plus instruits de son âge. Ses disciples ont inclus l'Al-Islam de Shaykh de l'université de Zaytuna, d'Ibrahim Riyahi, et de beaucoup d'autres disciples d'imam et éminents. Ce n'était aucun accident puis que le sultan du Maroc alors, Mawlay Suleyman, qui était bien élevé en tant que disciple islamique et, selon l'EL-Mansour de Mohamed d'historien, « a continué à régir plutôt un alim de `(disciple religieux) qu'un homme d'État, » [2]devrait avoir été en particulier impressionné de Shaykh Ahmad Tijani. Il est bien connu que le sultan ait donné au Shaykh une maison dans Fes et l'a nommé à son conseil des disciples religieux ; et il semble clair que le sultan en fait lui-même a joint le Tijaniyya, avec son fils Abd Al-Salam et plusieurs de ses conseillers. Dans une lettre du sultan à Shaykh Ahmad Tijani réimprimé dans Al-Hijab de Kashf de Qadi Ahmad Sukayrij, le sultan a demandé le Shaykh pour l'aider à éprouver la vision du prophète, et adresse le Shaykh comme « rançon de nos parents, notre maître et notre shaykh et notre exemple de Muhammadan, `Abbas Sidi Ahmad d'Abu. »
Les disciples postérieurs de Tijani ont émulé l'exemple de Shaykh Ahmad Tijani et ses compagnons en écartant la lumière de la connaissance partout dans le monde. L'Al-Islam Ibrahim Niasse, le grand shaykh de Shaykh de Tijani du Sénégal, a expliqué le rapport historiquement étroit entre le Tijaniyya et la connaissance par l'exhortation de Shaykh Tijani lui-même. Une fois que quand Shaykh Ahmad Tijani a été demandé si faux des rapports serait attribué à lui, il répondait dans l'affirmatif et dit, « si vous entendez quelque chose de moi, la peser sur l'échelle du Shari' a : s'il équilibre la prise il, sinon, le laisser. » Les affaires de peser sur l'échelle du Shari' a, Shaykh Ibrahim expliquée, appartenu à l'ulama ou aux disciples. En d'autres termes, si on serait un Tijani, on doit également tâcher d'être un disciple, doit tâcher vigoureusement après la connaissance. Bien que le Tijaniyya n'ait jamais distingué contre ceux du statut social inférieur, Shaykh Ibrahim a insisté sur le fait que le Tijani ne peut pas être ignorant, ne peut pas rester une personne de la rue. Et certainement dans ce moment où le Tijaniyya est parfois unjustly diffamé, la connaissance cherchante, indique Shaykh Hassan Cisse, est candidat sortant sur tout le Tijanis simplement en tant que des moyens de différencier la vérité de la fausseté.
Autant de travaux de l'histoire ont récemment observé, le Tijaniyya a été au rang de l'éducation, particulièrement sur le continent africain. L'administrateur colonial français Paul Marty observé dès 1917 que le zawiya de Tijani au Sénégal était devenu « une véritable université populaire. Il a formé une quantité considérable Qur inférieur' les maîtres d'une école qui ont étendu à travers le de Sénégal, formant alternativement un nouveau pleiad des maîtres contribuant de ce fait considérablement à augmenter les rudiments de l'instruction musulmane. » [3] l'expansion du Tijaniyya au Nigéria nordique a contribué à une Renaissance dans l'éducation aux centres de l'étude traditionnels tels que Kano. Les figures aiment Wali Suleiman, le conseiller à l'émir Sanusi, tous les deux de qui plus tard est devenu étroitement lié à Shaykh Ibrahim Niasse, étaient instrumentales en rétablissant et en adaptant l'éducation traditionnelle islamique aux temps modernes. Selon un auteur, comme directeur de la principale école juridique dans Kano et connaissance complète de possession de toutes sciences islamiques, Wali Suleiman « a fait reproduisent plus que juste le de style traditionnel. Le but de l'école était de produire les hommes qui ont su complètement la lettre et l'esprit du Shari' a, et qui pourraient avoir affaire avec le Shari' a sur la base de la compréhension saine. » [4]
Les mêmes pourraient naturellement être dits au sujet du vaste nombre de Qur' les écoles, l'Al-ilm de majalis et partout l'Afrique établie par madrasas par des disciples de Tijani : dans un moment de grands musulmans de bouleversement et tandis que beaucoup dans le Moyen-Orient proprement dit abandonnaient les méthodes traditionnelles de transmission de la connaissance, les disciples de Tijani en Afrique occidentale ont en particulier continué à donner la lettre et l'esprit de la religion, de laisser s'adapter à un monde changeant tandis que solidement fondés dans leurs traditions. Un exemple parfait de ceci était l'enseignement infatigable de Shaykh Ibrahim Niasse au Sénégal, qui a attiré un cadre renommé des disciples partout d'Afrique occidentale et même d'Egypte. La ville de Medina-Baye qu'il a établie dans 1929 peut mieux être décrite même aujourd'hui en tant qu'une école géante formant une classe d'élite des disciples qui ont depuis la diffusion partout dans le monde.
Le Tijaniyya est également devenu associé à présenter des moyens éducatifs sans précédent des femmes musulmanes en Afrique, comme a observé Alaine Hutson dans un article autorisé, « le développement de l'autorité des femmes dans le Kano Tijaniyya. » [5]La même conclusion a été tirée par une étude des initiatives éducatives instituées au Niger par la disciple Sayyida Oumul Khadiri Niass, la fille de femme de Tijani de Shaykh Ibrahim Niasse, dans un article autorisé, le « Islam et l'habilitation de femelle parmi le Tijaniyya au Niger. » [6] les mêmes pourraient être dits de Sayyida Maryama Niass qui a ouvert une école islamique importante pour des femmes à Dakar.
La participation contemporaine du Tijaniyya avec l'éducation ne peut pas échapper à la mention de l'institut islamique américain africain de Shaykh Hassan Cisse. Établi dans 1988 car l'ONU a identifié l'organisation nonne gouvernemental, l'institut a été en activité dans de tels domaines divers comme allégement de pauvreté, les droits des femmes, santé, développement de ressource naturelle ; et naturellement, éducation. L'école centrale de l'institut dans Medina-Baye Kaolack, fourni de personnel par des disciples de autour du continent africain et là-bas, a produit un grand nombre d'étudiants réussis qui ont continué pour étudier à l'université d'Azhar, au Maroc ou à d'autres centres de bourse islamique. Plusieurs étudiants américains qui ont appris le Qur entier' en Medina Baye sont depuis revenus à leur pays d'origine et ont établi leur propre Qur' des écoles dans les villes telles qu'Atlanta et New York.
Ni avoir Tijanis est resté limité à l'éducation islamique traditionnelle. Les disciples de Tijani tels que Dr. Ousmane Kane, Dr. Souleymane Bachir Diagne et Dr. Suleyman Nyang ont les professeurs respectés devenus à des universités américaines d'élite telles que Colombie, université du nord-ouest et université de Howard.
Cette brève vue d'ensemble du rapport entre le Tariqa Tijaniyya et éducation est assez définitivement au deconstruct le peu orthodoxe allégué ou la nature désapprise du Tijaniyya a parfois trouvé en polémique d'anti-Tijani. Mais le but de cette présentation n'est pas simplement de réfuter les postulations absurdes de quelques auteurs. Le sujet de l'étude dépasse les quelques années où nous passons à l'école comme jeunesse, au delà des livres quelques uns de nous parviennent à écrire, au delà des diplômes et des conférences. La plus grande preuve du rapport constitutif du Tijaniyya avec l'étude au sein de la communauté musulmane a été l'apparition continue dans le Tariqa de véritables hommes et femmes bien informés, dont très la présence incarne l'intégralité de la religion, qui sont dans les marchepieds du prophète Muhammad. Et ce naturellement est la grace ou Dieu de fadl a accordé le saint paradigmatique de ce Tariqa, Shaykh Ahmad Tijani : que ce Tariqa Muhammadiyya continuerait à nous relier à l'esprit vrai de l'Islam, à la présence du prophète Muhammad lui-même. Je conclus avec une citation ani de Jawahir du l'Al-MA' où Shaykh Ahmad Tijani a décrit le disciple vrai comme essence de marche de la religion lui-même. Il a dit d'un tel disciple :
Allah lui donne la puissance de la lumière divine, et si mille questions du temps étaient exposées à lui, chacun sans le texte au sujet de lui, il établirait chaque question sur son texte [approprié]… si la terre étaient de perdre cette personne, alors le hujja, la décision ou la preuve d'Allah tomberaient sur sa création. Mais ce n'est pas le cas excepté l'un… [qui] Allah réalisé a soutenu avec sa grace (fadl). [7]
Alhamdulillah, c'est un testament vrai au legs de notre Al-Maktum d'Al-Qutb de mawlana, Shaykh Ahmad Tijani, que nous avons recueilli avec nous aujourd'hui certains des plus grands disciples du monde. En effet, il a seulement été à la main de ce Shaykh aimable et instruit, Imam Hassan Cisse, qu'I moi-même ont été réveillés du sommeil de l'ignorance et placés en cercle de l'Islam de la pitié et d'ailleurs, lumière dans la lumière, inspiré pour marcher ce chemin de la connaissance, ce Tariqa Muhammadiyya Ahmadiyya Ibrahimiyya Tijaniyya. Et notre dernière supplication est toujours de féliciter Allah, seigneur de tous mondes.
[1] Jamil Abun-Nasr, le Tijaniyya : Un ordre de Sufi dans le monde moderne (Oxford VERS LE HAUT, 1965), P. 20, 43.
[2] EL-Mansour de Mohamed, Marocdans le règne de Mawlay Sulayman (Londres, 1990), P. 134.
[3] Paul Marty, sur l Au Sénégal (1917), P. 186 d'études' de l'Islam. Marty se réfère ici spécifiquement au zawiya du l'Al-Hajj Malik Sy, mais il fait des évaluations pareillement positives des efforts éducatifs du l'Al-Hajj Abdoulaye Niasse dans la région de Sinus-Saloum.
[4] Déversoir Chamberlain, le développement de John de l'éducation islamique dans la ville de Kano, Nigéria, avec l'accent sur l'éducation légale aux 19èmes et 20èmes siècles (thèse de PhD, Colombie University, 1975).
[5] Alaine Hutson, « le développement de l'autorité des femmes dans Kano Tijaniyya, 1894-1963, » en Afrique aujourd'hui, mars 1999.
[6] Perle Robinson, le « Islam et habilitation de femelle parmi le Tijaniyya au Niger, » note de recherches, septembre 2005.
[7] Ani de Jawahir Al-MA', P. 214.