Le détenteur de la Faydha Tijaniyya

15/07/2010 21:14 par momowally

Sallamu'alaykum, Chers amis,assoifés de connaissances, chercheurs de la vérité !

Qui est Cheikh Baye , El Hajj Ibraihima Niass((raa) ? Le savez-vous ?

Grande question ! Grande réponse ,me dira-t-on ! 

Mais voyez-vous ,on ne peut mieux cerner et mieux apprécier la valeur de l'apport de Baye Niass(raa),dans l'arène du «Taçawwuf« qu'après  une analyse diachronique du soufisme (Taçawwuf).
Le soufisme ainsi que des matières telles que la grammaire (Nahwu),la rhétorique (arûd) et autres étaient du temps du Prophète (SAW) une réalité vécue directement sans nom . Le soufisme était vécu dans toute sa plénitude par le saint et béni Prophète(SAW) et ses braves et nobles compagnons .
A l'époque du prophète (SAW) ,les enseignements étaient sans voile et dirigés vers Allah(swt), mais après sa départ, les cours se desséchèrent progressivement, comme en témoigne ce propos d'Anas (raa) : «avant même de terminer l'ensevelissement du prophète (SAW) nous avions déjà détesté nos cours » .
C'est pour faire face à ce processus d'obscuration que des élites de la religion ont senti le besoin de créer et d'organiser des cadres qui offrent les moyens qui rapprochent d'Allâh(swt) afin de retrouver la pureté originelle .Ils développèrent donc, conformément à l'enseignement du coran et de la sunna du prophète (saw),  une méthode fondée sur le Zikr pratiqué en assemblée ou lors de retraites spirituelles qui s'accompagnaient quelquefois de rudes ascèses.
Les soufis de la première époque et ceux des époques qui suivirent s'imposaient des privations pénibles qui débouchèrent, pour beaucoup ,sur des déséquilibres physiques et psychiques rien que pour contraindre le « moi » dans le but d'enrayer ses expansions mondaines et de le libérer du joug des passions . Ils arrivaient par cette méthode à purifier leurs moeurs, à se forger dans le moule des sublimes vertus, et accédaient à peine à Allah(swt), s'il leur était donné de franchir tous les obstacles .Le voyage était pénible, long truffé d'embûches pouvant durer selon les sensibilités individuelles, des mois , voire des années .
Avec l'avènement de la « Faydhou », on assista à un « raccourcissement du trajet », dû au fait de la grâce, de la miséricorde et de la faveur divine, par un processus accéléré de la maturation spirituelle qui permet la réalisation unitive parfaite .          A la différence de l'expérience des anciens, la « faydhou » offre un itinéraire sans embûches ne nécessitant ni isolement, ni privation, ni torture physique,sans embastiller l'âme . C'est une voie douillette (chique) qui fait accéder à des joyaux sans pareils avec les acquis des anciens.  L' accélération du développement matériel, ce développement même est le reflet, sur le plan physique, de la réalité spirituelle. Ainsi, l'évolution connue par le monde dans tous les aspects de la vie telles que: le développement prodigieux des transports, les possibilités qu'elles offrent en terme de gain de temps, d'économie, d'efforts, de facilités et autres sont tous les effets de la «faydhou » qui hisse à des sommets inaccessibles auparavant .                          Le Cheikh Al islam El Hajj Ibrahima Niass de Kaolack (raa)disait  et je cite:      « J'ai pesé et soupesé les paroles des gnostiques et j'ai constaté que le terme de leur périple spirituel était notre premier pas sur la voie de la réalisation unitive. De nos deuxième et troisième pas, ils n'ont même pas perçu les traces à fortiori les pas suivants »
Le raccourcissement de la durée du voyage vers Allâh Azzawajal est, comme nous l'avons insinué plus haut, à l'image des progrès sans commune mesure enregistrés dans les transports, en comparaison des époques ou le voyage se faisait à dos d'âne, de cheval ou de chameau. Cheikh Al Islam (raa) disait ainsi: «J'ai raccourci le chemin qui mène à l'unicité  divine à quiconque veut parvenir à Dieu » .                C 'est pour cette connaissance d'Allah(swt) qui est le motif de notre présence sur terre que Baye Niass(raa) a oeuvré toute sa vie durant, afin de placer ceux qui se donnent à lui à la station « Al-Ihsâne » (perfection) à propos de laquelle le Prophète (SAW) disait: « C'est d'adorer Dieu comme si tu le voyais, sachant que si tu ne le vois pas, lui te vois.»
Pour bien comprendre la « Faydhou Tijânî », il faut considérer l'image suivante: l'Islam est un arbre dont les branches sont la Voie Tijânî et  les fruits représentent la «Faydhou Tijânîya ». Le Cheikh Ibrahima Niass(raa) a formulé une prière grandiose pour tous ses amis:
« Mon Dieu, ne fais pas de l'écorce de la religion la part de mes amis,   plutôt le secret des secrets, c'est-à-dire l'essentiel de Tes hauts dons » ,      c'est cela sa demande et Dieu(swt) l'a exaucée !

Qu'Allâh(swt) bénisse le sceau des prophètes,le prophète Muhammad(saw),le sceau des Saints Cheikh Ahmad Tijâni Hassani Chérif(raa) et Cheikh Ibrahima Naiss(raa) le Khalife de Cheikh Ahmad Tijâni.

wa sallam

Le mois de Cha'ban, ses mérites

12/07/2010 19:48 par momowally

Sur le Mérite Spécial du mois de Sha'ban
Shaikh 'Abd al Qadir-al-Jilani (Al Ghunya li-Talibi Tariq al-Haqq).
'A'isha , la femme du Prophète(saw) , a rapporté :
« Le Messager d'Allâh(saw) avait l'habitude de jeûner au point que nous disions qu'il n'allait jamais cesser de jeûner, et il restait parfois si longtemps sans jeûner que nous disions qu'il n'allait jamais jeûner mais je n'ai jamais vu le Messager d'Allah jeûner du début à la fin un mois entier en dehors du mois de Ramadan, et je ne l'ai jamais vu faire plus de jeûne dans aucun mois qu'il ne l'a fait dans Sha'ban.
'A'isha(raa) a aussi rapporté :
« Le Messager d'Allâh(saw) avait l'habitude de jeûner au point que nous disions qu'il n'allait jamais cesser de jeûner, et restait si longtemps sans jeûner que nous disions qu'il n'allait jamais jeûner. Le jeûne qu'il préférait était celui qu'il faisait dans Sha'ban, alors je lui dis: « O Messager d'Allah, pourquoi est-ce que je te vois toujours jeûner lors de Sha'ban? » et il a dit : « O 'A'isha, c'est le mois dans lequel l'Ange de Mort doit noter le nom de ceux dont il doit prendre l'âme durant l'année, donc je préférerais qu'il n'ait pas enregistré mon nom à moins que je jeûne.»

Umm Salama(raa) a dit:
« Dans aucun autre mois, à part Ramadan, le Messager d'Allah n'a jeûné autant que lors de Sha'ban. Et c'était parce que, chaque Sha'ban, tous ceux qui doivent mourir au cours de cette année ont leurs noms copiés de la liste des vivants sur celle des morts, et un homme peut même embarquer pour un voyage tandis que son nom est inscrit parmi ceux prêts à mourir ».
Anas [ibn Malik] a dit une fois :

« Quand on s'est renseigné sur le jeûne le plus méritoire, le Prophète a dit: "Jeûnez lors de Sha'ban en honneur de Ramadan."
'Ubaidu'llah ibn Qais(raa) a entendu 'A'isha(raa) dire:
« Le plus cher des mois pour le Messager d'Allah était Sha'ban qu'il liait à Ramadan ».
D'après 'Abdu llah (radiyallah 'anhu), le Messager d'Allah a dit une fois :
"Quiconque jeûne le dernier lundi de Sha'ban lui sera accordé le pardon".
--cela signifie le dernier lundi qui tombe dans ce mois, pas le dernier jour du mois, car il est défendu d'anticiper le mois [de Ramadan] d'un ou deux jours.
Anas Ibn Malik (raa) rapporte que le Messager d'Allah a dit une fois:
« Il est simplement appelé Sha'ban parce qu'il est juxtaposé [yansha'ibu] à Ramadan, contient beaucoup de bénédictions, tandis que Ramadan est appelé ainsi parce qu'il brûle légèrement [yurmidu] les péchés ». Allâh ('azza wa jalla) a dit:

« Votre Seigneur crée et choisit ce qu'Il veut ». (Ste28/V68)
Donc, Allah(swt) a sélectionné quatre de chaque chose, puis Il a choisi une de ces quatre choses:
Des Anges, Il a sélectionné Gabriel [Jibril], Michaeil [Mika'il], Israfil et 'Azra'il, puis il a choisi Gabriel de ces quatre.
De tous les Prophètes (la paix soit sur eux), les quatre qu'Il a sélectionnés étaient Abraham, Moise, Jésus et Muhammad (qu'Allah les bénisse tous, et leur donne la paix), alors de ceux-ci Il a choisi Muhammad(saw) .
Les quatre qu'Il a sélectionné parmi les Compagnons (qu'Allah soit satisfait d'eux) étaient Abu Bak'r, 'Umar, 'Uthman et 'Ali, et Son choix préféré était Abu Bak'r .
Les quatre mosquées: La Mosquée Sacrée [la Ka'ba à la Mecque], la Mosquée de 'al-Aqsa [à Jérusalem], la Mosquée de Medina, la Ville Ennoblie, et la Mosquée du Mont Sinaï. De celles-ci il a choisi la Mosquée Sacrée [al Masjid-al-Haram].
Les quatre jours: Le jour de la Rupture [Yawm al-Fitr], le jour du Sacrifice [Yawm al-Adha], le jour de 'Arafa, et le jour de 'Ashura'. De ceux-ci Il a choisi alors le jour de 'Arafa.
Les quatre nuits: La nuit de l'Absolution [Lailat al-Bara'a], la nuit du décret [Lailat al-Qadr], la nuit du Rassemblement du vendredi [Lailat al-Juma'a], et la nuit de la fête [Lailat al-Id]. De celles-ci Il a choisi la nuit du Décret.
Les quatre sites: Mecque, Medina, Jérusalem, et les Mosquées des Tribus [al Masajid - 'Asha'ir]. De ceux-ci Il a choisi Mecque.
Les quatre montagnes: Uhud, Sinaï, Likam, et Liban [Lubnan]. De celles-ci Il a choisi la Montagne Sinaï.
Les quatre rivières: Jaihun, Saihun, l'Euphrate [al-Furat] et le Nil. D'elles Il a choisi l'Euphrate.
Les quatre mois: Rajab, Sha'ban, Ramadan, et al-Muharram. De ceux-ci Il a choisi le mois de Sha'ban, et en a fait le propre mois du Prophète . Donc, de même que le Prophète est le plus excellent des Prophètes, son mois est le plus excellent des mois.
D'après Abu Huraira , le Prophète(saw) a dit:
« Sha'ban est mon mois, Rajab est le mois d'Allah, et Ramadan est le mois de ma Communauté.  Sha'ban est l'expiateur, pendant que Ramadan est le purificateur.»
Il a dit aussi :
« Sha'ban est un mois entre Rajab et Ramadan. Les gens ont tendance à le négliger, mais c'est le moment où les actions de Ses serviteurs montent au Seigneur de Tous les Mondes, ainsi je préfère plutôt que mes actions montent pendant que je jeûne.»
D'après Anas ibn Malik le Prophète(saw) a dit:
« L'excellence de Rajab sur autres mois est comme l'excellence du Qur'an sur toute autre parole, tandis que l'excellence de Sha'ban sur les autres mois est comme mon excellence sur le reste des Prophètes, et l'excellence de Ramadan sur les autres mois est comme l'excellence d'Allah sur toutes Ses créatures.»
Anas Ibn Malik a aussi rapporté :
« Quand les Compagnons du Prophète aperçevaient la nouvelle lune de Sha'ban, ils s'immergeraient dans la lecture de leurs copies du Qur'an. Les Musulmans payaient l'aumône [zakat] dûe sur leur richesse, en fournissant de cette façon les moyens pour le faible et le pauvre de se fortifier dans la préparation au jeûne du mois de Ramadan. Les gouverneurs appelaient les détenus de prison, et faisaient exécuter la sentence sur ceux déclarés coupables d'offences majeures sous la loi islamique, et libéraient le reste. Les hommes d'affaires se mettraient à payer leurs dettes et à rassembler leurs cotisations. Alors, quand ils aperçevaient la nouvelle lune de Ramadan ils se baignaient et se consacraient à adorer."
Sur la Signification des Cinq Lettres arabes du Mot Sha'ban.
Le mot Sha'ban [dans la langue arabe] est épelé avec cinq lettres: shin, 'ain, ba', alif et noun. Le shin représente sharaf [noblesse], le 'ain pour 'uluww [sublimité], le ba' pour birr [piété], alif pour ulfa [intimité harmonieuse], et le noun pour nur [lumière radiante].
Ce sont les cadeaux d'Allah à Son serviteur en ce mois. C'est un mois dans lequel les trésors sont mis à découvert et dans lequel les bénédictions sont descendues et dans lequel les fautes sont pardonnées dans lequel les péchés sont expiés, et dans lequel les bénédictions sont multipliées sur Muhammad la meilleure de créatures humaines.
C'est le mois de bénédictions sur le Prophète Elu . Allah a dit: « Allah et Ses anges comblent de bénédictions le Prophète. O vous qui croyez, invoquez des bénédictions sur lui et le saluez le avec un salut digne.» (33:56)
La bénédiction d'Allah est miséricorde; celle des anges est intercession et demande de pardon; et celle des croyants, supplication et remerciement.
D'après Mujahid (rh): "La bénédiction d'Allah est prospérité et vertu; celle des anges, aide et soutien; et celle des croyants, honneur et respect."
C'était Ibn 'Ata' qui a dit: "La bénédiction d'Allah sur le Prophète est union, celle des anges est un soin tendre, et celle des croyants est l'obéissance avec affection."
Loin d'être négligent pendant ce mois, par conséquent, chaque croyant consciencieux est obligé de s'exercer en préparation du mois futur de Ramadan, en utilisant les jours qui restent pour se nettoyer des péchés et regretter ceux commis dans le passé. On devrait implorer Allah dans le mois de Sha'ban. On devrait demander à Allah à travers le propriétaire du mois, Muhammad , jusqu'à ce que la corruption de son coeur soit corrigée, et la maladie de son être intérieur soit guérie.
Cela doit être fait sans délai et ne doit pas être ajourné jusqu'à demain, car les jours sont de trois sortes: hier qui est une date passée [ajal]; aujourd'hui qui est un temps pour l'action ['amal]; et demain qui est une attente pleine d'espoir [amal], ainsi vous n'arriverez pas au-delà de votre kun. Donc, hier est une prudence, aujourd'hui est une occasion, et demain est un risque.
Les mois sont également de trois sortes: Rajab, maintenant passé et sans retour; Ramadan, attendu dans un futur que vous n'êtes pas sûr de vivre; et entre eux nous avons Sha'ban, ainsi laissez-nous saisir cette occasion pour la dévotion et l'adoration. Le Prophète a dit une fois à un homme (quelques-uns disent que c'était 'Abdullah ibn 'Umar al-Khattab, (radiyAllah 'anhu) en le conseillant sévèrement:
« Profite de cinq avant cinq: ta jeunesse avant ta vieillesse; ta santé avant ta maladie; ta richesse avant ta pauvreté; ton temps libre avant ton temps affairé, et ta vie avant ta mort.»
- Shaikh 'Abd al Qadir-al-Jilani, Provision Suffisante pour les Chercheurs du Chemin de Vérité (Al Ghunya li-Talibi Tariq al-Haqq)


wa salam

As Sabr - la patience, l'endurance, la constance, la résignation...

12/07/2010 19:16 par momowally

Salam ,O nobles gens qui avez une soif inextinguible de la connaissancesavez-vous ce que c'est que :
As Sabr - la patience, l'endurance, la constance, la résignation... Al Imâm 'Alî Al Jurjânî (qu'Allâh lui fasse miséricorde) a dit :
« C'est renoncer à se plaindre à autrui, non à Allâh, des épreuves pénibles que l'on subit. Allâh a fait l'éloge du Prophète Ayyûb (que La Paix soit sur lui) pour sa constance, dans le verset suivant : « Assurément, nous l'avons trouvé constant. » [Surâh 38 - Âyah 44], malgré sa supplique pour éloigner le préjudice de lui, d'après cet autre verset : « Or Ayyûb, lorsqu'il implora son Seigneur, dit : « Le préjudice m'a touché bien que Tu sois Le plus miséricordieux des miséricordieux. ». »   [Surâh 21 - Âyah 83].
Or, nous savons que le serviteur, criant son appel vers Allâh(swt), ne doit pas être insolent dans sa constance, quand le préjudice se produit, afin de ne pas se dresser contre Allâh [et Son décret]. Il est plutôt convié à supporter l'adversité qui le frappe. Allâh(swt) dit à ce propos : « Nous les avons déjà repris en les châtiant, mais ils n'ont pas cherché à se soumettre à leur Seigneur et ils ne s'humilient pas. » [Surâh 23 – Âyah 76].
La satisfaction du décret immuable consiste à ne pas être insolent en ne rejetant ni le grief sur Allâh, ni sur les autres, bien que la critique puisse poindre, tout en étant satisfait de ce qui est immuablement arrêté. Mais nous ne sommes pas appelés à traiter de la satisfaction concernant le destin [1]. Le préjudice qui est fixé de toute éternité est celui que subit le serviteur, qu'il l'agrée ou non, ainsi qu'il résulte de cette parole de le Messager d'Allâh (que Le Salut et La Paix d'Allâh soient sur lui) : « Celui qui ressent un bien, qu'il louange Allâh ! Celui qui ne le constate pas, qui ne blâme que lui-même ! » [2] La satisfaction est donc nécessairement liée à l'Arrêt immuable d'Allâh, puisque le serviteur doit, sans aucun doute possible, être satisfait de la Décision de son Seigneur. » [Al Kitâb Ut Ta'rîfât]
Et, rappelons cette parole du Soufi Abû Muhammad Ar Ruyâm (qu'Allâh l'agrée) qui a dit : « La patience consiste à ne jamais se plaindre, quoi qu'il vous arrive. L'ascète est celui aux yeux duquel ce bas-monde paraît vil et méprisable. » [Tazkiyat Ul Awliyâ]

Notes :
[1] Nous avons le droit de trouver la chose désagréable et préférer une situation plus aisée, cependant il nous faut accepter le décret Divin et s'en contenter, remercier Allâh et patienter en respectant les ordres Divin et demandant l'assistance d'Allâh dans ce qu'il y a de meilleur pour nous, afin d'être orienté soit vers une situation plus facile, soit vers l'endurance dans la situation difficile, tout en étant soumis à Allâh et Sa volonté quoiqu'il arrive.

[2] Notons que bien des situations difficiles auraient put être évitées si la personne concernée s'était orientée vers le licite ou ne s'était pas engouffrée dans l'amour de ce bas-monde.
wassalam

Les Sept Merveilles du monde

12/07/2010 19:02 par momowally

Un groupe de jeunes gens étudiaient en géographie les sept  merveilles du monde.
À la fin d'un cours, le professeur demanda aux étudiants de faire une liste de ce qu'ils croient être aujourd'hui les 7 merveilles du monde.
Sauf quelques désaccords, les étudiants ont pour la plupart écrit sur leur feuille de réponse:
„h 1-Les Pyramides d'Égypte
„h 2-La grande muraille de Chine
„h 3-Le Taj Mahal en Indes
„h 4-Les statues de l'Île de Pâques
„h 5-Les pyramides de Chichen ITZÁ au Mexique
„h 6-Le Colisée de Rome
„h 7-L'Alhambra en espagne
Tout en recueillant les réponses, le professeur aperçut une jeune fille bien tranquille qui n'a pas encore commencé sa réponse, alors, il lui demanda gentiment si elle éprouvait quelques difficulté avec cette liste à rédiger.
La jeune fille lui répondit : "Oui, en effet; je ne peux vraiment pas me décider, il y en a tellement."
Le professeur de lui répondre : "Dis-moi ce que tu as trouvé, et je pourrai peut-être t'aider"
La jeune fille hésite, puis commença à écrire :
1 - Voir
2 - Entendre
3 - Toucher
4 - Sentir
5 - Courir
6 - Rire
7 - Aimer

Et,vous ?  Qu'en dites- vous ?                                                  A-t-elle raison ou quoi ?

Wa sallam

L'amour du Prophčte permet de mesurer la foi.

12/07/2010 18:54 par momowally

Sallam Momowally !

J'entends les gens parler de l'Imâne par ici,l'imâne par là,tout autour de moi.Alors,je veux savoir comment quelqu'un peut-il se prévaloir d'avoir atteint l''imâne?

Nur El Galb

Sallam,cher ami !

Le seul instrument de mesure que possède le bon croyant,pour savoir s'il a atteint l'imâne est L'AMOUR !

L'amour  pour le  Prophète (saw) permet de mesurer sa foi.

Hassan al Basri, ainsi qu'Ibn Jurayh disent au sujet du verset : "Dis "si vous aimez Allah, suivez-moi, Allah vous aimera et vous pardonnera vos péchés, Allah est Absoluteur et MiséricorAllahx" (Sourate Al Imrane, 3, verset 31) :

"Certaines personnes ont affirmé aimer Allah. Le verset fut alors révélé afin d'établir le fait que ces personnes ne puissent être sincères qu'en se soumettant au Prophète et afin qu'on sache lorsqu'une personne affirme aimer Allah si elle dit vrai ou ne fait que le prétendre. Ainsi, si cette personne désobéit au Prophète et ne suit pas sa religion et ses prescriptions, on saura qu'elle n'est pas sincère quand elle affirme aimer Allah, car l'amour sincère implique nécessairement l'obéissance et la soumission".

Hadith : "Je jure par celui qui tient mon âme entre Ses Mains qu'aucun d'entre vous ne sera croyant tant que je ne lui serai pas plus cher que sa personne, ses enfants, ses parents et tous les gens. "(Bukhari d'après Anas)

"Dis: "Si vos pères, vos enfants, vos frères, vos épouses, votre clan, les biens que vous avez acquis, un négoce dont vous craignez le déclin, les demeures où vous vous plaisez, vous tiennent plus au coeur que Allah et Son Prophète et la lutte dans la voie d'Allah attendez-vous à voir Allah exécuter ses arrêts." (9 - Le Repentir- 24)

Une fois on a demandé à Ali ibn Abi Talib , "Comment était votre amour pour le Messager d'Allah ?" Il a répondu : "par Allah, nous l'avons aimé plus que nos richesses, nos fils, nos pères et nos mères et plus que l'eau froide par un temps de grande soif."

Le Prophète a dit : ''Quiconque possède les trois qualités suivantes connaîtra les délices de la foi :

- Celui pour qui Allah - qu'Il soit glorifié - et Son Prophète deviennent plus aimés que tout.

- Celui qui, lorsqu'il aime quelqu'un, ne l'aime que pour l'amour d'Allah.

- Celui qui détesterait retourner à l'incroyance tout comme il détesterait être jeté dans le feu. '' (Bukhari d'après Anas)

Hadith Omar :"Vous m'êtes plus cher, O Messager d'Allah, que tout ce que je possède sauf ma propre personne qui est en moi". Le Prophète a répondu : "tu ne seras pas un vrai croyant tant que je ne suis plus cher pour toi que ta propre personne" Omar a dit : "par Celui qui vous a révélé le Livre, vous m'êtes plus cher que ma propre personne". Le Prophète lui dit alors : "Maintenant, ta foi est complète".

Ibn Abbas rapporte que le Prophète a dit : "aimez Allah Ta'ala parce qu'Il vous nourrit et vous soutient; aimez-moi parce qu'Allah Ta'ala m'aime. "(Tirmidhi)


2) L'amour envers le Prophète prend sa source dans l'éminence de sa miséricorde, laquelle vient d'Allah.


"Certes, un Messager pris parmi vous, est venu à vous, auquel pèsent lourd les difficultés que vous subissez, qui est plein de sollicitude pour vous, qui est compatissant et miséricorAllahx envers les croyants." (9:128)

"C'est par quelque miséricorde de la part d'Allah que tu (Muhammad) as été si doux envers eux! Mais si tu étais rude, au cœur dur, ils se seraient enfuis de ton entourage. Pardonne-leur donc, et implore pour eux le pardon (d'Allah). Et consulte-les à propos des affaires; puis une fois que tu t'es décidé, confie-toi donc à Allah, Allah aime, en vérité, ceux qui Lui font confiance." (3:159)


3) L'amour du Prophète conduit aux nobles qualités, lesquelles sont requises pour être admis au paradis.


Il a été dit au Prophète : "Nous voyons des croyants qui sont humbles et des croyants qui ne le sont pas. Quelle est la raison de cela ?" Il a dit : "celui-ci trouve sa foi ornée de l'humilité alors que l'autre ne la trouve pas". Il a été dit : "comment pouvons-nous trouver une telle foi, ou l'obtenir ou la gagner ?" Il a répondu : "en aimant sincèrement Allah". Il a été dit : "comment l'amour d'Allah peut-il être obtenu ?" Il a dit : "en aimant Son Messager. Recherchez donc la satisfaction d'Allah et la satisfaction de Son Messager en les aimant".
4) L'amour du Prophète(saw) conduit à sa sainte proximité
On a demandé au Messager d'Allah : «Es-tu au courant des bénédictions qui sont demandées pour toi par ceux qui ne sont pas avec toi ou par ceux qui vont venir après toi ? Quelle est leur affaire à ton sujet ? »Il répondit : «j'entends les bénédictions des gens qui m'aiment et je les connais. Et les bénédictions des autres me sont présentées. »

On trouve dans le sahih Muslim: "parmi ceux de ma Communauté qui m'aiment le plus intensément il y a certaines personnes qui viendront après moi et qui donneraient même leur famille et leurs biens pour me voir."

Al-Bukhârî et Muslim rapportent que' AbdAllah ibn Mas'ûd(raa) a dit: « Un homme est venu dire au Prophète : "Que dis-tu d'un homme qui aime des gens, mais qui n'a pu les rejoindre ?" Le Prophète répondit: "On sera avec ceux qu'on aime !" » (unanimement reconnu authentique )

Un homme est venu chez le Prophète et a dit: "Messager d'Allah, je t'aime plus que ma famille et mes biens. Je me rappelle de toi et je ne peux pas attendre jusqu'a ce que je puisse venir et te regarder. Je me rappelle que je mourrai et que tu mourras et je sais que quand tu entreras au Paradis, tu seras élevé haut avec les Prophètes. Aussi, si j'y entre, je ne te verrai pas." Allah a alors révélé :"           « Quiconque obéit à Allah et au Messager, il est avec ceux qu'Il a favorisés: les prophètes (la paix soit sur eux tous), les vrais saints, le Martyrs, et les Véridiques. Et quelle excellente compagnie. " (Ste4V.69)

Le Prophète a appelé l'homme et lui a récité le verset.

(Tabarani : hadith rapporté d'A'isha et d'Ibn 'Abbas, Qadi 'Iyad l'a cité dans Al-Shifa 'aussi bien qu'Ibn Kathir dans son Tafsir (1:310) et Al-Baghawi dans le sien.)

Il est rapporté dans les deux sahih (Muslim et Bukhari) , d'après Anas , "un homme est venu interroger le Prophète en disant : "quand l'heure arrivera-t-elle ô Envoyé d'Allah ?"      Il répondit :"Qu'as-tu préparé pour elle ?"                            L'homme dit :"je n'ai rien préparé pour elle en matière de prière, jeûne et d'aumône, mais j'aime Allah et Son Messager". Le Prophète(saw) a répondu : "tu es avec celui que tu aimes ! "  Nous dîmes (nous les compagnons présents), "nous aussi !",    ce à quoi il fut répondu : "oui ! "
C'est une bonne nouvelle, une annonce qui réjouissait Anas le grand savant au point de dire : "nous ne fûmes jamais autant ravis, depuis l'avénement de l'islam, comme par sa parole:"tu es avec celui que tu aimes". Ceci est le commentaire d'Anas dont les oeuvres sont impressionantes.
Quant à nous qui déplorons notre insuffisance totale en matière d'oeuvres et d'adoration, nous demandons à Allah (swt) de nous accorder Son amour et celui de Son Messager , passerelle  pour rejoindre notre Bien Aimé Mustapha(saw) dans la proximité divine.
L'amour authentique signifie ici le partage avec le bien aimé du principe de son action, même si on est incapable d'en atteindre la finalité, ainsi que le montre le hadith rapporté par Anas , c'est cette intention, malgré les efforts, qui est touchée par la grâce divine pour celui qui aime le Prophète d'un amour sincère.
En effet, la réalisation n'appartient qu'à Allah et elle ne nous sera pas reprochée. Seul nous incombe l'élan du coeur dans sa forme (son intention) et sa pureté.                     Cela dit, l'intention et sa pureté sont confirmées dans les faits et les actes, car celui qui aime quelqu'un suit sa trace et recherche la conformité totale de son être au bien aimé . Fasse Allâh(swt)  nous faire aimer le prophète(saw) !

5) L'amour pour le Prophète est le meilleur argument devant les non-croyants

La purification des coeurs

12/07/2010 17:31 par momowally

La purification des coeurs
Enseignements spirituels du Cheikh Abdelkader al-Jalânî

 


1. SUR LES CHOSES INDISPENSABLES AU CROYANT

2. SUR L'ENCOURAGEMENT MUTUEL AU BIEN .

3. SUR LES EPREUVES

4. SUR LA MORT ABSTRAITE

5. SUR LA REALITE DE CE BAS MONDE ET SUR L'INCITATION A S'EN
DETOURNER

31.SUR LE FAIT DE DETESTER POUR DIEU

38. SUR LA SINCERITE ET LA LOYAUTE


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Méditons sur les signes d'Allâh(swt)

12/07/2010 17:23 par momowally

Salam à tous les visiteurs de mon Blog !

Au nom d’Allah, L’infiniment Miséricordieux, le très Miséricordieux Allah le Créateur ! 
Louange à Allah qui dit dans Son noble livre : «Allah est le Créateur de toute chose.» (39 Az-Zumar, 62).                                                                        Aussi, Allah est le Dieu Créateur qui a créé cet univers avec tout ce qui s’y trouve : arbres, animaux, soleil, lune, étoiles, montagnes, les bestiaux, et toutes les autres créatures. Il est Allah qui nous a créés et a créé tout cet univers. Allah le Tout Puissant dit : [Ô hommes ! Adorez votre Seigneur, qui vous a créés vous et ceux qui vous ont précédés. Ainsi atteindriez-vous à la piété.C’est Lui qui vous a fait la terre pour lit, et le ciel pour toit ; qui précipite la pluie du ciel et par elle fait surgir toutes sortes de fruits pour vous nourrir, ne Lui cherchez donc pas des égaux, alors que vous savez (tout cela)] (2 Al Baqara, 21-22).
En effet, celui qui nous a créés et a créé nos ancêtres, a créé les nations et les peuples qui nous ont précédés c’est Allah le Tout Puissant et le Très Grand ; or Il ne nous a créés que pour un but, et le but de notre création est que nous adorions Allah. Allah le Tout Puissant dit : [Je n’ai créé les djinns et les hommes que pour qu’ils M’adorent] (51 Adz-Dzariyât, 56)                  C'est-à-dire que c’est Allah qui a créé les djinns et les hommes pour qu’ils L’adorent, Lui seul, Lui obéissent et suivent Ses ordres ; parce qu’Il est Allah, le véritable Dieu Souverain de toute évidence ; point de divinité digne d’adoration en dehors d’Allah, le Créateur, l’Être adoré.
Point de divinité digne d’adoration à part Allah(swt)

Allah(swt), le Tout Puissant, dit : [Sache donc qu’en vérité, il n’y a point de divinité à part Allah, et implore le pardon pour ton péché] (47 Muhammad, 19) C'est-à-dire : sache, ô être humain qu’il n’y a point de divinité digne d’être adorée dans cet univers avec tout ce qui s’y trouve comme terre, ciel, mers, soleil, lune, étoiles, astres, arbres, montagnes, roches, nuit et jour à part Allah. Il n’y a aucune divinité digne d’adoration dans cet univers en dehors d’Allah. Il est donc Allah, le véritable Dieu Souverain de toute évidence. Il est l’Être adoré en qui nous devons avoir foi et que nous devons adorer seul sans rien Lui associer dans l’adoration : ni soleil, ni lune, ni une tombe ni quoi que ce soit parmi les créatures. Nous devons plutôt adorer Allah seul, Lui obéir et suivre ce qu’Il nous ordonne. Parce ce qu’Il est celui qui nous a créés et ensuite nous fera mourir. Alors, point de divinité digne d’adoration en dehors d’Allah, le Créateur, l’Être adoré.
Les signes d'Allah dans l'univers

L'univers tout entier est une preuve de l’existence d’Allah et de Son unicité. Allah le Tout Puissant dit : [Nous leur montrerons nos signes dans l'univers et en eux-mêmes, jusqu'à ce qu'il leur devienne évident que le Coran (et tout ce qu'il contient) est la Vérité](41 Fussilat, 53).
Allah est donc le Créateur de cet univers avec tout ce qu'il contient et c’est Lui qui l’administre et l’organise. Ainsi nous voyons le soleil et la lune évoluer chacun dans un ordre précis et bien établi. Allah - le Tout Puissant et le Sage par excellence – en a fait l’annonce lorsqu'Il dit : [Le soleil court vers un gîte qui lui est assigné ; telle est la détermination du Tout-puissant, de l'Omniscient. Quant à la lune, Nous lui avons déterminé des phases jusqu'à ce qu'elle devienne comme la palme vieillie. Le soleil ne peut rattraper la lune, ni la nuit devancer le jour ; et chacun vogue dans une orbite]                     (36 Yâ-Sîn, V.38-40).
Chacun de ces astres et étoiles évolue suivant un ordre précis et bien établi par Allah le Tout Puissant, l'Omniscient(qui connait tout) !.
Aussi, point de divinité digne d'être adorée à part Allah(swt), le Créateur qui Lui Seul mérite d'être adoré.
Bien mieux, Allah, le Tout Puissant et le Sage par excellence, nous ordonne de considérer et de méditer sur la terre, le ciel, les montagnes et les chameaux.                                             En effet, Allah ,le Tout Puissant, dit:
[Ne considèrent-ils donc pas les chameaux comment ils ont été créés, et le ciel comment il est élevé, et les montagnes comment elles sont dressées, et la terre comment elle est nivelée ? ] (88 Al-Ghâshiyah, 17-20).

Les signes d'Allah(swt) dans les créatures
Il est indispensable de méditer sur cet univers en commençant par la terre, le ciel, le soleil, la lune, les étoiles, les astres, les montagnes, les arbres, les mers, les animaux ; ils témoignent de l'existence et de l'unicité d'Allah le Puissant et Parfait Connaisseur. Il est en effet Allah, le Dieu Créateur digne d'être adoré. Allah(swt) est le créateur de toutes ces choses. Le Créateur de l'existence, c’est Allah en dehors de qui il n’y a point de divinité digne d'adoration. Il est l’Être adoré auquel les créatures vouent un culte et célèbrent Sa gloire et Sa louange ; même les oiseaux célèbrent Sa gloire. Allah le Sage et Parfaitement Connaisseur dit : […ainsi que par les oiseaux déployant leurs ailes ? Chacun, certes, a appris sa façon de L’adorer et de Le glorifier] (24 An-Nur, 41). Allah(swt) dit également : [Et il n’existe rien qui ne célèbre Sa gloire et Ses louanges. Mais vous ne comprenez pas leur façon de Le glorifier] (17 Al-Isrâ, 44).                                               C'est-à-dire que toute chose célèbre Sa gloire et Sa louange, même les animaux le font, de même que les êtres inanimés et la terre, cependant vous ne saisissez pas leur façon de Le glorifier, qu'il s'agisse de la glorification des oiseaux, des arbres et autres créatures.
Chacune des créatures célèbre la gloire en sa langue, et dans son état que nous ne saisissons pas, et Seul Allah ,le Tout Puissant et le Très Grand ,en a la connaissance parfaite. Pour cette raison, il nous est indispensable de méditer sur la parole suivante d'Allah(swt) :[N’as-tu pas vu que c’est devant Allah que se prosternent tous ceux qui sont dans les cieux et tous ceux qui sont sur la terre, le soleil, la lune, les étoiles les montagnes, les arbres, les animaux, ainsi que beaucoup de gens ? Il y en a aussi beaucoup qui méritent le châtiment](22 Al-Haj, 18).                                                        Il n’y a point de divinité digne d'adoration en dehors d'Allah, le Souverain, la Vraie divinité de toute évidence, le Créateur, le Digne d'être adoré ; celui devant qui se prosternent les étoiles, les montagnes, les arbres, les animaux, le soleil et la lune.
Il n'y a point de divinité digne d'adoration en dehors de Toi, et nous n'adorons nul autre à part Toi ô notre Seigneur !

Allâh(swt) fait alterner la nuit et le jour
Allâh(swt) dit : [Parmi Ses merveilles, sont la nuit et le jour, le soleil et la lune : ne vous prosternez ni devant le soleil, ni devant la lune, mais prosternez-vous devant Allah qui les a créés, si c’est Lui que vous adorez]   (41 Al-Fussilat, 37)
Allâh(swt) dit aussi : [Il fait que la nuit pénètre le jour et que le jour pénètre la nuit. Et Il a soumis le soleil à la lune. Chacun d’eux s’achemine vers un terme fixé. Tel est Allah, votre Seigneur : à Lui appartient la royauté]     (35 Fâtir, 13).
Nous vivons dans le jour et la nuit, et c'est Allâh(swt) qui introduit la nuit dans le jour faisant disparaître ce dernier ; Il introduit aussi le jour dans la nuit faisant disparaître cette dernière, et le jour gagne le terrain apportant sa lumière. C'est ainsi qu'évolue la vie, en une alternance continue de jour et de nuit, cela entraîné par Allah, tel est Allah, votre Seigneur, à Lui appartient la royauté. Allah le Très-Haut, dit :[Allah fait alterner la nuit et le jour. Il y a là un sujet de réflexion pour ceux qui ont des yeux]                                 (24 An-Nur, 44)
Il n'y a point de divinité digne d'adoration en dehors d'Allah, le Souverain, la Vraie divinité de toute évidence.
Allâh (swt) !
Allâh(que Sa grandeur soit exaltée) nous ordonne d’avoir foi en Lui, en Ses messagers, au jour du Jugement Dernier, en Ses livres révélés, en Ses Anges, en la prédestination qu'il s'agisse du bien ou du mal. Allah nous enjoint et nous indique la bonne voie dans cette vie, qui n’est autre que la voie de l'Islam, de la foi au Qur’an et au Prophète de la fin des temps, le dernier des Prophètes et des messagers dont le nom est Ahmad et Muhammad. Allah a fait mention de lui dans la Thora (le Pentateuque). En effet, Allah le Tout Puissant et le Très Grand dit dans Son Livre explicite :
[Et quand Jésus fils de Marie dit : « O Enfants d’Israël, je suis vraiment le Messager d'Allah [envoyé] à vous, confirmateur de ce qui, dans la Thora, est antérieur à moi, et annonciateur d'un Messager à venir après moi, dont le nom sera “Ahmad »            (61 As-Saff, 6).
Ainsi, dans la Thora et avant la révélation du Qur’an, Allah(swt) a annoncé aux enfants d'Israël la venue après Jésus, d'un prophète dont le nom sera Muhammad et (Ahmad). Il incombe de croire en lui, d’ajouter foi en ce qu’il dit et de le suivre. Point de divinité digne d'être adorée à part Allah, l'Omniscient, le Sage par excellence, Lui qui a donné les nouvelles d'un Messager avant même sa naissance et sa venue et a mentionné son nom aux enfants d'Israël. Plus exactement, Jésus leur a fait cette annonce (comme nous pouvons le lire dans le Qur’an) :
[“Ô Enfants d’Israël, je suis vraiment le Messager d'Allah [envoyé] à vous, confirmateur de ce qui, dans la Thora, est antérieur à moi, et annonciateur d'un Messager à venir après moi, dont le nom sera “Ahmad”]    (61 As-Saff, 6).
Le prophète Jésus (que la prière et le salut soient sur lui) a donc annoncé qu'après lui viendra un prophète en qui il faudra croire, qui s’appelle Muhammad [dérivé d’Ahmad]. Allah(swt) nous enjoint de croire au prophète Muhammad(saw), ainsi, tout juif et tout chrétien qui croit vraiment en Allah(swt) doit également croire en Muhammad(saw). Il doit attester qu'il n'y a point de divinité digne d'être adorée à part Allah(swt), et que Muhammad(saw) est le messager d'Allah, que Jésus (As) est le serviteur d'Allah et Son messager. Il doit aussi attester que tous les Messagers d'Allah(swt) sont véridiques et ont été envoyés par Allah(swt) avec pour mission d'appeler les gens à l'adoration d'Allah(swt). Ils ont donc tous été envoyés pour une même mission, celle d'appeler les gens à l'adoration d'Allah(swt) seul sans Lui assigner quelque associé, et d’abandonner toute forme d'adoration vouée à un autre qu'Allah. Il incombe à tous les êtres humains de croire en tous les Messagers du premier au dernier en date, à savoir le prophète Muhammad (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui). Tous les êtres humains doivent donc attester et prononcer cette magnifique parole qui (nous) délivre de l'Enfer après la mort : « J’atteste qu’il n’y a point de divinité digne d’adoration à part Allah et j’atteste que Muhammad est l’envoyé d’Allah »                                                                  « Ach-Hadou Ane Lâ ilâha Illa lâhou wa Ach-Hadou Anna Mouhammadane Rassoulou-lâh ».

Les signes d'Allah(swt) dans la sortie de l'âme

(Lorsqu’elle quitte le corps)

Celui qui médite sur la sortie de l'âme (lorsqu’elle quitte le corps), c'est-à-dire la mort, comprendra que l'être humain ne sait pas quand il mourra,et qu'il est incapable d'échapper à la mort et de pouvoir vivre éternellement. Voyons ! Par quel moyen l'homme pourrait-il parvenir à vivre éternellement ?  Il n'y a aucun moyen, car Allah(swt) a décrété que toute âme mourra.Allah le Créateur qui est Celui qui donne la vie et la mort dit : [Toute âme doit goûter la mort. Nous vous éprouverons par le mal et par le bien [à titre] de tentation. Et c’est à Nous que vous serez ramenés]                  (21 Al-Anbiyâ’, 35).
La mort est donc pour nous une réalité, et après la mort c'est vers notre Seigneur que sera notre destination finale.
Les médecins et les savants se sont montrés incapables de déceler l'essence de l'âme et de la mort, car l'essence de la mort et de la sortie de l'âme (lorsqu’elle quitte le corps) relève de l'ordre d'Allah ,le Tout Puissant et le Sage par excellence, qui a décrété la mort pour chaque âme à un temps précis et à un lieu bien fixé dont Il est le seul, le Tout Puissant et le Sage par excellence, a détenir la science. Allah dit dans Son livre révélé : [Et ils t’interrogent au sujet de l’âme,- Dis : “l’âme relève de l’Ordre de mon Seigneur”. Et on ne vous a donné que peu de connaissance,] (17 Al-Isrâ’, 85).
Imaginons une personne que nous connaissons bien, qui mange et boit en notre compagnie, une personne que nous voyons et avec qui nous marchons, et que subitement nous apprenons qu'elle a rendu l'âme ! Quel est donc le secret dans tout cela ? Son corps est présent, mais il est incapable de mouvement. Son âme est sortie sur ordre d'Allah le Tout Puissant et le Très Grand, et personne n'est capable de faire revenir cette âme. Allah dit : [Dis :« l’âme relève de l’Ordre de mon Seigneur ». Et on ne vous a donné que peu de connaissance] (17 Al-Isrâ’, 85).
Malgré le progrès de la science et de la médecine, malgré les découvertes faites dans le domaine de la médecine, l'être humain ne parviendra jamais à empêcher la sortie de l'âme (la mort), car cela relève de l'ordre d'Allah.
Aussi, point de divinité digne d'être adorée à part Allah, Lui qui est Celui qui donne la vie et la mort.
Allah(swt) est le Créateur de la vie !

Celui qui médite sur cette vie trouvera que nous n'avons pas été créés uniquement pour manger, boire, nous amuser et jouer, sans objectif ni but dans l'existence dont la mort est son terme. Au contraire, Allah ,le Tout Puissant, qui explique que cette vie sera succédée par la mort, dit : [Celui qui a créé la mort et la vie afin de vous éprouver (et de savoir) qui de vous est le meilleur en œuvre]  (67 Al-Mulk, 2).                                                              C'est-à-dire que c'est Allah (loué soit-Il)  qui a créé la vie tout comme la mort, le créateur de la mort est le même que celui de la vie. Cependant une question se pose : avons-nous adoré Allah dans cette vie avant la mort, avons-nous obéi aux messagers d'Allah, avons-nous cru en eux ?
Ainsi, il n'y a point de divinité digne d'adoration en dehors d'Allah, le Créateur, la Divinité digne d'adoration. Allah dit : (Et votre Divinité est une divinité unique. Pas de divinité à part lui, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux] (2 Al-Baqara 163).

Allah(swt) est l’Être adoré !
L'homme doit s’arrêter un instant et méditer sur la parole de son Créateur Allah(béni et exalté soit-Il) . Allah le Très exalté dit : [Et Allah vous a fait sortir des ventres de vos mères, dénués de tout savoir, et vous a donné l’ouïe, les yeux et les cœurs (l’intelligence), afin que vous soyez reconnaissants]    (16 An-Nahl, 78).
Il dit aussi : [C’est Allah qui vous a créés, vous et ce que vous fabriquez]   (37 As-Saffât: 96)
Il dit aussi : [Allah est le Créateur de toute chose] (39 Az-Zumar: 62).
Il dit aussi :                                                            [Je n’ai créé les djinns et les hommes que pour qu’ils M’adorent]   (52 Adz-Dzâriyât:56).                                                        C'est-à-dire qu’Allah n'a créé des créatures que pour qu'ils L'adorent seul sans Lui assigner d'associés, et Lui vouent un culte exclusif. C'est Lui Allah, nulle divinité digne d'adoration autre que Lui.
Allah,le Créateur, dit : [C’est Lui Allah. Nulle divinité autre que Lui, le Connaisseur de l’Invisible tout comme du visible. C’est Lui, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux. C’est Lui, Allah. Nulle divinité que Lui; le Souverain, le Pur, l’Apaisant, le Rassurant, le Prédominant, le Tout Puissant, le Contraignant, l’Orgueilleux. Gloire à Allah ! Il transcende ce qu’ils Lui associent. C’est Lui Allah, le Créateur, Celui qui donne un commencement à toute chose, le Formateur. À Lui les plus beaux noms. Tout ce qui est dans les cieux et la terre Le glorifie. Et c’est Lui le Puissant, le Sage]                (59 Al-Hashr, 22-24).
Allah ,le Très exalté, dit aussi : [Dis : “ô gens du Livre ! venez à une parole commune entre vous et nous : que nous n’adorions qu’Allah, sans rien Lui associer, et que nous ne nous prenions point les uns les autres pour seigneurs en dehors d’Allah”. Puis, s’ils tournent le dos, dites : “Soyez témoins que nous, nous sommes soumis”](3 Âl Imrân, 64).                                                                  C'est-à-dire : Dis, ô Muhammad aux gens du Livre parmi les juifs et les chrétiens, ‘venez à une parole commune entre nous, les juifs et les chrétiens : que nous n’adorions qu’Allah, sans rien Lui associer, ni nous prendre les uns les autres comme seigneurs en dehors d'Allah’.
Dans ce verset, Allah le Seigneur, l’Être adoré, le Créateur, ordonne à Son messager et prophète Muhammad –que la prière et le salut soient sur lui- d’inviter à l’islam les gens du Livre parmi les juifs et les chrétiens. Il leur incombe de croire en Muhammad –que la prière et le salut soient sur eux-, le dernier des prophètes et messagers –que la prière et le salut soient sur lui- qui enjoignent l'adoration d'Allah, la Vraie Divinité de toute évidence. Allah le Très exalté dit : [Dis : “C’est Lui, le Tout Miséricordieux. Nous croyons en Lui et c’est en Lui que nous plaçons notre confiance]                         (67 Al-Mulk, 29).                                                                       Il (swt)dit aussi : [La création et le commandement n’appartiennent qu’à Lui. Toute gloire à Allah, Seigneur de l’Univers ! ] (7 Al-A’raf 59).
Allah(swt) dit aussi : [Béni soit celui dans la main de qui est la royauté, et Il est Omnipotent] (67 Al-Mulk: 1).
Allah dit encore : [En vérité, dans la création des cieux et de la terre, et dans l’alternance de la nuit et du jour, il y a certes des signes pour les doués d’intelligence ] (3 Âl Imrân, 190).                                                                       C'est-à-dire que les cieux, la terre et l'alternance du jour et de la nuit sont des signes clairs pour les personnes ayant des esprits éclairés et sensés, qui les guident vers le droit chemin, et vers la croyance en Allah et en Ses messagers. Allah a envoyé les messagers pour ordonner aux gens d'adorer Allah seul sans Lui assigner quelque associé, et leur interdire d'adorer autre qu’Allah, qu'il s'agisse du soleil, la lune, les idoles, les tombes ou autres créatures. Il n'est pas permis de les adorer, au contraire l'adoration est un droit exclusif d'Allah. Pour cette raison, les messagers ordonnaient aux gens d'adorer Allah, seul sans associé. Allah, nous parlant de Ses messagers dit : [Et Nous n’avons envoyé de Messager qu’avec la langue de son peuple, afin de les éclairer] (14 Ibrahim, 4).                                                                     Allah dit aussi : [Nous avons envoyé dans chaque communauté un Messager, (pour leur dire): “Adorez Allah et écartez-vous du Taghut (fausse idole)”]  (16 An-Nahl, 36).

Les signes d'Allah dans l'exaucement des prière
L’homme raisonnable perçoit l'exaucement des prières par Allah, le Seigneur. Ainsi, lorsque quelqu'un veut la guérison, il invoque Allah qui l'a créé et Lui demande la guérison, et cette dernière se réalise par la volonté d'Allah.Qui est donc celui qui a exaucé sa prière et lui a apporté la guérison? C'est bien Allah ,le Guérisseur !  Allah (swt)dit en citant la parole d’Abraham:[et quand je suis malade, c’est Lui qui me guérit] (26 Ach-Chouarâ, 80).                                      Il ne s'agit pas uniquement de la guérison, au contraire, demande à Allah(swt)    [ce que tu veux] et implore-Le, cela se réalisera par la volonté d'Allah, et Allah exaucera ta prière et t'offrira ce dont tu Lui as demandé. Allah (le Très exalté) dit : [Il vous a accordé de tout ce que vous Lui avez demandé] (14 Ibrahim, 34).
De même, Allah (le Très exalté) a parlé des polythéistes qui lorsqu'ils montaient en bateau et se trouvaient en mer, et que les vagues s’élevaient, et qu'ils voyaient la mort devant eux, invoquaient exclusivement Allah. Allah (le Très exalté) dit: [Quand ils montent en bateau, ils invoquent Allah Lui vouant exclusivement leur culte. Une fois qu’Il les a sauvés (des dangers de la mer en les ramenant) sur la terre ferme, voilà qu’ils (Lui) donnent des associés]     (29 Al-Ankabut, 65).
Allah exauce même les prières des polythéistes, puisqu’ils L’ont invoqué et Il les a sauvés des dangers de la mer en les ramenant sur la terre ferme, la raison étant qu'ils ont exclusivement invoqué Allah seul sans associé. Ceci est donc un signe et une preuve de l'existence d'Allah. Celui qui est capable de répondre aux invocations, et d'exaucer les vœux de l'homme est celui-là qui mérite l'adoration, et qui doit être adoré exclusivement, et il s'agit d'Allah, le Créateur, le Pourvoyeur, Celui qui donne la vie et la mort. À nous les humains, il nous incombe de croire en Allah et en ce qu'Il nous commande, comme la croyance aux prophètes et messagers, du tout premier au dernier qui est Muhammad –que la prière et le salut soient sur lui, le prophète de la fin du temps. Il nous incombe donc d'obéir à Allah, le Créateur qui nous a créés, et de ne mourir qu’en ayant agréé Allah comme Seigneur, l'islam comme religion, et Muhammad comme messager et prophète. Nous devons tous témoigner avant notre mort, qu'il n'y a point de divinité digne d'adoration en dehors d'Allah, et que Muhammad est Son messager.
Il n’y a point de divinité digne d’adoration dans cet univers à part Allah(swt) !
Allah, le vrai Dieu de toute évidence a dit : [Sache donc qu’en vérité, il n’y a point de divinité à part Allah, et implore le pardon pour ton péché] (Ste47 Muhammad, V.19)                                                                           C'est-à-dire : sache, ô être humain qu’il n’y a point de divinité digne d’être adorée dans cet univers et dans ce monde en dehors d’Allah –que Sa grandeur soit exaltée. Il nous incombe donc de n’adorer que Lui seul, de suivre ce qu’Il a légiféré pour nous et de nous conformer à ce qu’Il nous ordonne. Il ne nous est donc possible d’adorer Allah qu’avec ce qu’Allah nous a légiféré par le biais des prophètes et messagers (que la prière et la paix soient sur eux).      Allah, le vrai Dieu de toute évidence a dit : [Allah atteste, et aussi les Anges et les doués de science, qu’il n’y a point de divinité à part Lui, le Mainteneur de la justice. Point de divinité à part Lui, le Puissant, le Sage ! ]                                                                   (3 Al Imran, 18).                                                                        Allah le Très exalté a aussi dit : [Nous envoyâmes Noé vers son peuple. Il dit : “Ô mon peuple, adorez Allah. Vous n’avez pas d’autre divinité en dehors de Lui] (23 Al Mouminoune, 23)                                                                          Allah a également dit : [Dis : “Il m’a été ordonné d’adorer Allah en Lui vouant exclusivement le culte, et il m’a été ordonné d’être le premier des soumis (musulmans)] (39 Az-Zumar, 11-12).
Il dit également : [Je tourne mon visage exclusivement vers Celui qui a créé (à partir du néant) les cieux et la terre; et je ne suis point de ceux qui Lui donnent des associés] (6 Al An’am, 79).                                                                             Le Très Exalté dit également : [Et Nous n’avons envoyé avant toi aucun Messager à qui Nous n’ayons révélé : “Point de divinité en dehors de Moi. Adorez-Moi donc] (21 Al Anbiyâ, 25).                                                                           Il a également dit : [Il y a sur terre des preuves pour ceux qui croient avec certitude ; ainsi qu’en vous-mêmes. N’observez-vous donc pas ?] (51 Adz-Dzariyât V.20-21),                                                                                       c'est-à-dire qu’il y a sur la terre des signes qui nous guident vers Allah le Tout Puissant et le Très Exalté, tels que les montagnes, les arbres, les mers, la nuit, le jour, le soleil, la lune, les étoiles, les astres et les animaux.
[Ainsi qu’en vous-mêmes. N’observez-vous donc pas ? ] c'est-à-dire que même en nous-mêmes, ne pouvons-nous pas les observer [les signes] ? Qui nous a donné l’ouïe et les yeux ? C’est bien entendu Allah, le Créateur. Allah le Créateur dit : [Ne lui avons-nous pas assigné deux yeux, et une langue et deux lèvres ? ] (90 Al Balad, 8-9)                                                                     Alors, point de divinité digne d’adoration en dehors d’Allah, le Créateur, le véritable Dieu Souverain de toute évidence en qui nous devons avoir foi et que nous devons adorer seul sans Lui assigner quelque associé. De même, il incombe d’avoir foi en Ses messagers du tout premier au dernier à savoir Muhammad –que la prière et le salut soient sur lui. Puis, il nous incombe ainsi qu’à tous les hommes : juifs, chrétiens et autres, de prononcer ces mots, de prononcer la double attestation de foi : « J’atteste qu’il n’y a point de divinité digne d’adoration à part Allah et j’atteste que Muhammad est l’envoyé d’Allah ».

Il incombe à tous les hommes de prononcer et de croire en ces deux phrases qui les délivreront de l’Enfer.

wa salam

Essai de traduction des Hikam par Ash-Sheykh El `Alâwî

04/06/2010 13:26 par momowally

Salam ! 

Ash-Sheykh El `Alâwî dit :

« wa qâla aydan : mâ wahhada Allâha jâhilun wa mâ shâhadahu ghâfilun »

Et il a dit aussi : « jamais un ignorant ne connaîtra         l'Unicité d'Allâh comme il se doit et jamais un insouciant ne l'observera.»

QU'EST-A DIRE ?
Ash-Sheykh El `Alâwî (qaddasa Allâhu sirrahu) nous explique, qu' afin d'atteindre le vrai «Tawhîd » il faut passer par la Science. Le «Tawhîd » dont parle les Shuyûkh de Tasawwuf, comme l'explique bien Ash-Sheykh El-`Alâwî (qaddasa Allâhu sirrahu)  dans ses poèmes, est composé de degrés de connaissances. Plus on a la foi, plus on se rapproche d'Allâh(swt) et plus on a une connaissance approfondie du Tawhîd. Personne ne connait l'Unicité d'Allâh (Subhânahu wa Ta`âlâ)  comme l'a connue le Prophète (Salla Allâhu `alayhi wa sallam) .                 Les Shuyûkh de « Tasawwuf », par leur science cachée (`ilmu al bâtin ), sont les plus connaissants du vrai «Tawhîd » car leur science ne se limite pas à définir de façon abstraite les attributs d'Allâh (swt) mais ils vont plus loin dans leur compréhension jusqu'à goûter à ce savoir.   Quant les Sufî parlent du «Tawhîd », ils le rattachent directement à l'état spirituel et au cheminement de chaque personne.
Les Sufî ne se contentent pas de lire le «Tawhîd »,     mais ils vivent le «Tawhîd » en observant les attributs d'Allâh(swt) dans ses créatures,et ceci est l'explication de la deuxième partie de cette sagesse car un insouciant ne peut attester ni observer les attributs d'Allâh dans cet univers, ni Ses lois qu'IL a créées dans ses créatures.

Ash-Sheykh El-`Alâwî ( qaddasa Allâhu sirrahu)           nous apprend que pour arriver au vrai «Tawhîd », il faut observer les signes qui nous renvoient vers les attributs d'Allâh(swt) dans cet univers, en commençant par nous-mêmes et en finissant par chaque atome qu'Allâh (swt) a créé dans cet univers. Il le dit dans une autre sagesse,   que si nous observons vraiment les signes d'Allâh(swt) nous les lirons sur chaque atome qui compose l'univers.          Dans une de ses poésies,Ash-Sheykh El-`Alâwî  (qaddasa Allâhu sirrahu)  nous dit  qu'il a commencé,d'abord à chercher Allâh(swt) dans Ses créatures, puis il a fini par Le chercher en lui-même et il L'a trouvé. Cela veut dire, que celui qui veut connaître les preuves de l'existence d'Allâh(swt), les preuves de Sa Science, de Sa Puissance, de Sa Volonté, de Sa Sagesse, et de tous Ses attributs de Perfection ainsi que le sens de Ses Noms Divins, doit lire cet univers qui est en vérité un livre ouvert contenant tout cela.

Et, puisque l'être humain représente le petit monde de cet univers Ash-Sheykh El-`Alâwî (qaddasa Allâhu sirrahu)     a commencé par connaître Allâh et observer Ses attributs en lui-même. 

Qu'Allâh(swt) nous enveloppe de son Nour,de sa Rahma,  nous guide sur le droit chemin par ses enseignements ! 

Allâhumma Amine !

Explication de HIKAM par Cheikh ALAWI

04/06/2010 12:37 par momowally

-celui qui est voilé par son Seigneur et                       -celui qui est voilé par son égo.

Sauf que celui qui est voilé par son égo a plus de voiles que

celui qui est voilé par son Seigneur.»

Explications :
Ash-Sheykh El `Alâwî dans cette sagesse nous parle de différents types de voiles qui empêchent le disciple d'accéder à la connaissance d'Allâh (swt) qui est le stade suprême que peut atteindre celui qui chemine dans un cheminement spirituel.

Ash-Sheykh nous fait savoir qu'il existe différents degrés de gens voilés  par différentes choses qui les empêchent de voir «Al-Haqq » et d'acquérir cette connaissance tant désirée par tous ceux qui cheminent dans la spiritualité.

A partir de cela, il existe donc,deux catégories de gens voilés : le premier est celui qui est voilé de son Seigneur,                  c'est-à-dire, qui  n'est pas dans le droit chemin et              qui a complètement oublier Allâh (swt) et ses commandements. Deuxièmement, c'est celui qui est voilé par son égo,           c'est-à-dire, qu'il est complètement guidé par son égo dans tous ses actes.                                                                Cet égo l'empêche de connaître ses défauts et le fait croire qu'il est dans le droit chemin et qu'il sert son Seigneur mais en vérité il ne sert que son égo.                                                  A partir de cela, il lui est très difficile de se débarrasser de ce voile qui l'empêche d'avancer dans son cheminement afin d'acquérir la satisfaction de son Seigneur et la connaissance d'Allâh(swt).

Par contre, celui qui est voilé de son Seigneur peut répondre facilement à l'appel qu'on lui apporte afin de se repentir et revenir vers Allâh(swt). Donc son voile est moins grave que celui qui est voilé par l'égo. Il ne faut pas oublier que le premier péché commis a été par Satan quand Allâh(swt) lui a ordonné ainsi qu'à tous les Anges de se prosterner devant Adam (`alayhi assalâm) -, la réaction de Satan a été de ne pas se prosterner et           le premier mot qu'il a dit était : « anâ, moi » ( anâ khayrun minhu = Moi je suis meilleur que lui ), l'ego a parlé.

Toutes les maladies que la spiritualité combat viennent de l'égo : l'envie,l'orgueil, la jalousie, complexe de supériorité,l'auto-satisfaction,la vantardise (le m'as-tu vu ) etc...

L'imâm El-Ghazâlî ( Rahimahu Allâh )  dénombre ces maladies de l'égo à plus de 500 maladies; chacune d'elles à son remède qui ne peut être prescrit que par un Sheykh authentique connaissant les rouages de l'égo. A cette anecdote , Ash-Sheykh El-Mûlûd (Hafidahu Allâh) nous apprend que Sayyidunâ Ash-Sheykh El-`Alâwî (Qaddasa Allâhu sirrahu) ,  un jour, passant par une région de la Kabylie afin de transmettre ses enseignements spirituels de la Tarîqa `Alâwiyya, mais comme la région était connue par la présence des shuyûkh et des savants de différentes disciplines de Science de la « Sharî`a », un sheykh s'est opposé à Ash-Sheykh El-`Alâwî en lui disant:                « nous n'avons pas besoin de ton « Dhikr » puisque nous connaissons tous: « Lâ ilâha Illâ Allâh » et nous faisons le         « Dhikr » avec ». La réponse de Ash-Sheykh El-`Alâwî est venue rapidement clarifier et rectifier ce Sheykh qui n'avait apparemment pas compris ce que Ash-Sheykh El-`Alâwî a voulu apporté à ces gens. Sa réponse fut donc :                           « Sache mon frère que « Lâ ilâha Illâ Allâh » est un médicament, et le médicament nécessite un médecin pour le prescrire car le dosage  diffère d'une personne à une autre, chacun selon les maladies de son égo ».

Qu'Allâh Azzawajal nous enveloppe de sa patience, de son humilité ,de son pardon et nous guide tout au long du trajet en Lui (swt) !

les Ť hikam ť de Sayyidunâ Ash-Sheykh El-`Alâwî

04/06/2010 11:47 par momowally

Salam !

Je vous présente les « hikam » de Sayyidunâ Ash-Sheykh El-`Alâwî                      ( Qaddasa Allâhu sirrahu) avec son commentaire tiré de Sidi Ash-Sheykh El-Mûlûd Budâ`î (Hafidahu Allâh ).

Sagesse n°1

« Qâla radiya Allâhu `anhu : El `ârifûna tabaqâtun `ârifun bi rabbihi wa `ârifun bi nafsihi illâ anna'al-`ârifa bi nafsihi ashaddu ma`rifatan   mina'al-`ârifi birabbihi.»

Qu'est-ce à dire ?

« Les connaissant d'Allâh sont de plusieurs degrés : le connaissant d'Allâh   est le connaissant de son égo sauf que le connaissant de son égo est plus connaissant que le connaissant d'Allâh. »

Explication tiré des commentaires de Sidi Ash-Sheykh El-Mûlûd (Qaddasa Allâhu sirrahu) .:

Le Sheykh dans cette sagesse nous apprend qu'il existe différentes  catégories de connaissants et  nous explique que le plus grand voile  qui existe entre l'homme et son Seigneur est son égo. A partir de cela, le Sheykh donne l'exemple de deux catégories de connaissant , à savoir :« le connaissant d'Allâh(swt) et le connaissant de son égo ». A première vue, nous pouvons dire directement que le connaissant d'Allâh(swt) est plus connaissant que celui de son égo; mais Ash-Sheykh El-`Alâwî nous apprend le contraire car nous pouvons être connaissant d'Allâh mais ignorant notre égo.Alors, cette connaissance d'Allâh n'est pas authentique. Par contre le connaissant de son égo a anéanti le voile qu'il y a entre lui et Allâh(swt), il ne voit que la Vérité Divine partout. Il a donc, la connaissance authentique que son Seigneur a voulu lui donner, car il s'est effacé et anéanti devant le «Haqq» contrairement à celui qui peut avoir la connaissance d'Allâh (swt) sans s'anéantir ni s'effacer devant son Seigneur.

Qu'Allâh(swt) nous aide,nous protège et nous facilite la marche en Lui, sur le ciratil mustqim !

wa salam