Le monde des Djinn( 1čre partie)

28/01/2010 14:36 par momowally

SALAMU'ALAYK ! Momowally !

Peux-tu nous parler des Djinns et leurs modes de vie ?

Soeur Hajja Maimouna !

Merci ,chère Soeur Hajja Maimouna !

Vous êtes sans ignorer que de tout temps, l’homme a toujours été profondément fasciné par le surnaturel et le monde invisible. L’existence d’un monde parallèle au nôtre l’a toujours troublé. On fait souvent référence à ce monde parallèle en tant que « monde des esprits » et la plupart des gens s’en font une image particulière. Pour certains, il s’agit des âmes de personnes décédées, qu’ils appellent aussi « fantômes ». Pour d’autres, les esprits représentent soit les forces du bien, soit celles du mal, les deux luttant les unes contre les autres pour exercer leurs pouvoirs sur l’humanité. Ces interprétations, toutefois, relèvent surtout du folklore et de l’imagination.

À l’instar de toutes les religions, l’islam a lui aussi son interprétation sur ce monde invisible, mais c’est lui qui l’explique de la façon la plus claire et logique. Ce que plusieurs perçoivent comme un monde parallèle au nôtre est appelé le monde des djinns, en islam. Ce point de vue de l’islam apporte d’ailleurs de nombreuses réponses aux mystères des temps modernes et anciens. Sans la connaissance de ce monde, les musulmans, comme les non-musulmans, chercheraient à expliquer ces mystères de mille et une façons.

Alors qui sont les djinns et que sont-ils, au juste?

Leur existence
Les djinns sont des êtres qui ont été créés avec un libre-arbitre et qui vivent sur terre, dans un monde parallèle à celui des hommes. Le mot « djinn », en arabe, est dérivé du verbe « janna », qui signifie cacher ou dissimuler. Ils sont donc physiquement invisibles aux yeux des hommes, comme leur nom le suggère. Cette invisibilité est l’une des raisons pour lesquelles certaines personnes nient leur existence. Toutefois, l’influence qu’a le monde des djinns sur les hommes suffit pour réfuter les arguments de ceux qui nient l’existence de ces créatures de Dieu. Le Coran et la sounnah parlent de l’origine des djinns. Dieu dit, dans le Coran :
« Nous avons certes créé l’homme d’une argile sonnante, extraite d’une boue malléable. Quant aux djinns, Nous les avions créés, auparavant, d’un feu sans fumée, d’une chaleur ardente. » (Coran 15:26-27)
Les djinns furent donc créés avant l’homme. Quant à leur origine physique, le Prophète (saw) a abondé dans le sens du verset ci-dessus lorsqu’il a dit :
« Les anges furent créés de lumière, tandis que les djinns furent créés d’un feu sans fumée. » (sahih Mouslim)

Par ailleurs, ils sont tenus, comme les humains, d’adorer Dieu et de se conformer à l’islam. Le but de leur création est exactement le même que celui de la création de l’homme, car Dieu(swt) dit, dans le Coran :

« Je n’ai créé les djinns et les hommes que pour qu’ils M’adorent. » (Coran 51:V.56)

Les djinns, comme les hommes, peuvent donc être musulmans ou non-musulmans. Toutefois, à cause de leur nature fougueuse, la plupart d’entre eux sont non-musulmans. Tous ces djinns non-musulmans forment une partie de l’armée du plus connu et du plus grand des djinns, c’est-à-dire Satan. Par conséquent, ces djinns mécréants sont aussi appelés diables. Certains djinns sont musulmans, comme ceux qui se convertirent à l’époque du prophète Mohammed (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui). En effet, un groupe d’entre eux fut séduit par la récitation du Coran et devint musulman. Dans le Coran, Dieu ordonne au Prophète de rapporter cet événement aux gens :
« Dis, (ô Mohammed) : « Il m’a été révélé qu’un groupe de djinns a prêté l’oreille à (ce Coran) et a dit : « Nous avons entendu (réciter) une lecture merveilleuse, qui guide vers la droiture. Nous y avons cru et nous n’associerons jamais personne à notre Seigneur. » (Coran 72:1-2)

Sous plusieurs aspects, les djinns sont très similaires à nous. Ils mangent et boivent, ils se marient, ont des enfants et meurent. Leur durée de vie est cependant beaucoup plus longue que la nôtre. Comme nous, ils connaîtront le Jugement dernier et rendront des comptes à Dieu (le Très-Haut). Ils seront présents, avec les hommes, au Jour du Jugement, et iront soit au Paradis, soit en Enfer.

Leurs habiletés diverses :
Ce qui distingue réellement les djinns des êtres humains sont leurs pouvoirs et leurs habiletés diverses. Dieu(swt) leur a accordé ces pouvoirs pour les éprouver. S’ils oppriment les autres avec ces pouvoirs, ils devront en rendre compte. Par ailleurs, une meilleure connaissance de leurs pouvoirs peut nous aider à mieux expliquer certains phénomènes mystérieux qui se produisent autour de nous. Un des pouvoirs des djinns est qu’ils arrivent à prendre à peu près n’importe quelle forme physique. Ils peuvent donc nous apparaître sous forme d’humains ou d’animaux, ou d’autres créatures vivantes. Des milliers de personnes à travers le monde ont déjà aperçu des créatures étranges et il n’est pas exagéré de penser qu’elles aient pu être des djinns ayant emprunté une des nombreuses formes physiques de leur répertoire.

La capacité de posséder l’esprit et le corps d’autres créatures fait également partie des pouvoirs des djinns et ils l’ont souvent utilisée au fil des siècles. Cependant, il s’agit d’un acte que Dieu leur a interdit, car prendre possession d’un autre être vivant constitue une grave oppression. Les possessions humaines ont toujours à la fois fasciné et terrifié les hommes. Mais la véritable connaissance de ce phénomène est rare. Au cours des trois dernières décennies, le sujet des possessions a été très commercialisé. Dans les années 70, les gens crurent tout connaître à ce sujet après le visionnement des films :« L’exorciste» et « Le bébé de Rosemarie». Comme l’industrie du film était alors très influencée par le christianisme, on ne pouvait espérer acquérir une véritable connaissance du sujet par le simple visionnement de ces films. Car plutôt que d’éduquer les gens sur les possessions par les djinns, ces films eurent plutôt tendance à les terrifier au dernier degré.

Seul l’islam nous apporte une explication satisfaisante à un tel phénomène. Nous savons, en tant que musulmans, que les djinns peuvent posséder les gens pour diverses raisons. Parfois, ils le font parce qu’eux-mêmes ou un membre de leur famille a été accidentellement blessé par un être humain. Il arrive également qu’un djinn tombe  amoureux d'une personne et décide d’en prendre possession. Mais dans la plupart des cas, les djinns possèdent des gens tout simplement parce qu’ils sont malveillants de nature. C’est pourquoi le prophète Mohammed (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui) nous a recommandé de réciter régulièrement le Coran dans nos maisons :

« En vérité, Satan fuit toute maison où l’on récite la sourate al-Baqarah [i.e. la deuxième sourate du Coran]. » (at-Tirmidhi)

Si une personne se trouve possédée par un djinn, le nom de Dieu doit être utilisé pour le chasser. Dans ce qui nous a été transmis du Prophète(saw) et de ses compagnons, nous retrouvons plusieurs invocations servant à exorciser les djinns et toutes invoquent Dieu afin qu’Il vienne en aide à la personne possédée. Voilà qui est bien différent des exorcismes des temps modernes, où l’on invoque souvent d’autres entités que Dieu pour tenter de chasser le djinn. Et lorsque le « djinn» quitte la personne, ils s’imaginent que c’est grâce à leurs incantations. Mais en réalité, il ne s’agit que d’un stratagème, de la part du djinn, car il sait que s’il se conforme aux souhaits de l’exorciste, il a alors réussi à lui faire croire qu’adorer d’autres divinités en dehors de Dieu est une pratique qui lui est profitable. Souvent, le djinn reprend possession de la personne une fois que l’exorciste est parti, car il sait que seules les paroles de Dieu peuvent l’éloigner de façon définitive.

Les animaux peuvent également être possédés par des djinns. Ce faisant, le djinn espère amener les gens à adorer des entités autres que Dieu. La possession d’idoles (telles que celles adorées par les païens) est un de leurs nombreux stratagèmes pour parvenir à cette fin. Il n’y a pas si longtemps, l’histoire d’idoles hindoues buvant du lait a fait le tour du monde. De Mumbai à Londres, en passant par Delhi et la Californie, de nombreuses idoles buvaient prétendument du lait. Ganesh, le dieu-éléphant, Hanuman, le dieu-singe, et même Shiva lingam, l’organe masculin (!), engloutissaient du lait de façon insatiable. De nombreuses personnes naïves y crurent et se précipitèrent pour aller abreuver ces idoles. Cet exploit ne pouvait s’expliquer que par la présence de djinns, dans une de leurs tentatives bien connues d’amener les gens à adorer de fausses divinités. (à suivre)....

Walâhu'alam

Le serment du silence dans la Tijaniyya !

28/01/2010 13:23 par momowally

Salamu'alaykum,chers frères et soeurs ! 

Parlons un peu des mérites du silence c'est à dire le fait de tenir se taire sauf pour dire du bien. 

1-Tenir sa langue est une adoration dont on est récompensé :

Aswad ibn Asram (raa) dit un jour: « O messager d’Allah ! Enjoins-moi.

_ Abstiens toi de faire du mal avec tes mains.
_ Rien ne m’est plus simple à observer que ceci.
_ Abstiens-toi de faire du mal avec ta langue.
_ Rien ne m’est plus simple à observer que ceci.

Le prophète(saw) lui dit alors: « N’utilise tes mains que dans le bien et ne parle que pour dire du bien». [Rapporté par ibn Abi Dounia ainsi que d’autres et authentifié par Al Albani]
2- Le silence est un bouclier
La plupart des péchés sont commis avec la langue, le silence constitue donc un bouclier protégeant contre ces nombreux péchés (Comme le Mensonge, la médisance, la calomnie, l’ostentation, l’hypocrisie, la perversion, les disputes…).

En effet Abou Wâ-il 'Abd Allah(raa) est monté sur le mont «Saffa», puis il dit en prenant sa langue: « Ô ma langue, dis du bien, tu réussiras; garde le silence tu seras sauvée, avant de le regretter.» Il dit ensuite: « J’ai entendu le messager d’Allah dire: "Les plus grosses erreurs du fils d’Adam proviennent de sa langue.»               [Rapporté par At-tabarani est authentifié par Al-Albâni]

A ce propos, l’Imam an-nawawi mentionne dans son ouvrage :« Al-Adhkar» que lors d'une rencontre entre Quss ibn Sâ'ida et Aktham ibn Sayfî, l'un des deux demanda à son compagnon: «Combien as-tu trouvé de vices et de défauts chez les fils d'Adam? - Ils sont trop nombreux pour être recensés, répondit l'autre, mais j'en ai trouvé tout de même huit mille, que l'usage d'une seule qualité peut effacer. - Laquelle? lui demanda le premier. - Tenir sa langue, lui répondit-il.»

Soufyàn Ibn "Abdillah(raa) rapporte qu'il a dit :« O Messager de Dieu ! Parle-moi d'une chose me mettant à l'abri de l'erreur ». Il me dit: « Dis: «Mon Seigneur est Allah», et prends le chemin droit». Je dis: « O Messager de Dieu! Quelle est la chose que tu crains le plus pour moi?» Il saisit sa propre langue et me dit : « Celle-ci ! ».    [Rapporté par Attirmdihi et authentifié par Al Albani]

3- Le paradis pour celui qui préserve sa langue.
Nobles frères et soeurs, le messager d’Allah(saw) a garanti le paradis à celui qui préserve sa langue. En effet le messager d’Allah(saw) a dit : « Celui qui me garanti ce qu’il a entre ses deux lèvres (langue) et ses deux jambes (sexe), je lui garantis le paradis ».[Rapporté par Boukhari]

Dans un autre Hadith: « Deux catégories de personnes entreront au paradis, celui qui préserve sa langue et son sexe » [Déclaré authentique par Al Albani dans Sahih al-jami’]
D'après Al Bara ibn Al 'Âzib(raa), un bédouin vint voir le messager d'Allah(saw) et lui dit: « O messager d’Allah! Indique-moi une œuvre qui me fasse entrer au paradis. Il répondit: Même si ce que tu dis est court, ce que tu demandes est énorme. Affranchis l’esclave, rachète le captif, si tu n’en a pas les moyens, ordonne le convenable et interdit le blâmable, si tu n’en es pas capable, garde le silence sauf dans le bien.» [Hadith rapporté notamment par Ahmad et authentifié par Al Albâni]
4- Le meilleur des musulmans est celui qui tient sa langue :

Celui qui préserve sa langue est le meilleur des musulmans !

Interrogé sur le meilleur des musulmans le messager d’Allah(saw) a répondu:                                                                                         « C’est celui dont les musulmans n'ont a redouté ni la langue ni la main».[Rapporté par Muslim]

Dans une autre version : «Le musulman est celui dont les musulmans n’ont à redouter ni la langue, ni la main ».

5-Le silence permet d’éviter les regrets dans cette vie et dans celle de l’au-delà:

Le silence permet d’éviter les remords et les regrets, nombreux sont ceux qui regrettent après avoir parlé :

Ibn Radjab Al-Hambali(raa) a dit : «L’individu sème par sa parole et ses œuvres les bonnes et les mauvaises actions ; ensuite, il récoltera le jour de la résurrection ce qu’il a semé. Celui qui sème la bonne parole ou la bonne œuvre récoltera la dignité, et celui qui sème la mauvaise parole ou la mauvaise œuvre récoltera demain les remords»

Abu Hatim Ibn Hibban Al Bassati(raa) a dit : « Il incombe à l’homme doué de raison de garder le silence jusqu’à ce qu’il soit obliger de parler : Qu’ils sont nombreux, ceux qui regrettent après avoir parlé, et peu nombreux, ceux qui regrettent d’avoir gardé le silence. La personne dont le malheur est le plus durable et dont l’épreuve est la plus grande est celle dont la langue est bavarde.»
Il dit aussi : «Ce qui incombe à tout individu doué de raison, c’est d’être juste envers ses oreilles par rapport à sa bouche, et de savoir que si on lui a donné deux oreilles et qu’une seule bouche, c’est justement pour qu’il écoute beaucoup plus qu’il ne parle ; parce que s’il parle, peut-être qu’il éprouvera des regrets mais s’il ne parle pas, il n’aura rien à regretter. Il est plus en mesure de se prémunir contre ce qu’il n’a pas dit que contre ce qu’il a dit. Dès qu’il profère un mot, ce dernier devient son maitre, mais s’il ne le prononce pas, c’est lui qui en est le maitre. »

Il a été dit :
« Si le silence t'étonne, sache que ce fut avant toi
Le cas pour des gens meilleurs que toi.

Et s'il t'arrive parfois, ayant gardé le silence, de le regretter,
II t'arrive bien plus souvent de regretter d'avoir parlé.

Le silence est une protection tandis que parler
N'apporte parfois que problèmes et inimitiés »
.

6- Tenir sa langue est une protection contre le feu de l’enfer :
Préserver sa langue constitue une protection contre le feu de l’enfer :

Le messager d’Allah (saw) a dit : «En vérité, l’individu prononce parfois un mot sans savoir ce qu’il implique, et se précipite avec cela dans le feu de l’enfer à une distance supérieur à celle comprise entre le levant et le couchant ». [Rapporté par Muslim]

Dans la version de At-tirmidhi répondant à la question de Muadh :« Sommes-nous donc blâmés pour ce que nous disons ? » :                                                         Le prophète répondit : « Et y a- t-il autre chose qui bascule les gens en enfer sur leur visages ou sur leurs nez en dehors de la moisson de leurs langues ? »

Anas rapporte que le Messager d’Allah (saw) a dit: «Au cours de mon ascension au ciel, je suis passé devant des gens ayant des ongles de cuivre avec lesquels ils se griffaient le visage et la poitrine. Je demandai: «Qui sont ces gens là? 0 Jibril ! »                 Il dit: «Ce sont ceux qui mangeaient la chair de leurs prochains et leur souillaient leur bonne réputation». [Rapporté par Abou Dawùd et authentifié par Sheikh Al Albani]

Que ceux qui nuit et jour mangent la chaire des musulmans et souillent leur réputation méditent sur ce dernier Hadith !

7-Tenir sa langue permet d’éviter les ennuis dans cette vie et dans celle de l’au-delà:
Préserver sa langue permet d’éviter les problèmes, les soucis et d’entretenir de bonnes relations avec les gens:

Je dis :
Une parole prononcée fait parfois plus mal qu’un coup de couteau
Combien de cœurs et d’amitiés se sont brisés à cause d’un mot ?

On rapporte que l’Imam As-shafi’i(raa) disait :

«Tiens ta langue, ô homme,
Qu'elle ne te pique pas, car elle est un serpent
Combien y a-t-il, dans les cimetières, de victimes de leur langue?
Dont les plus intrépides redoutaient la rencontre.»

On rapporte que Sofiyan At-thawri(raa) disait : « Lancer une flèche à quelqu’un m’est préférable au fait de lui lancer une parole, en effet la flèche peut ne pas l’atteindre, alors qu’une parole lancée atteint toujours sa cible ».
'Abdoullah ibn Mas'ûd(raa) disait: « Je jure par Celui qui est Le Seul Dieu, que rien sur terre ne mérite d’être plus emprisonné que la langue. »[Authentifié par Sheikh Al Albani]

8- Le silence est une sagesse

Il a été dit : « Le silence est une sagesse mais rares sont ceux qui le pratiquent»
On rapporte que Wahb Ibn Munabih a dit :
« il y a unanimité chez les sages sur le fait d’affirmer que le silence (c'est-à-dire se taire sauf pour dire du bien) est la tête de la sagesse»

9-Retenir sa langue est l’une des causes de l’obtention de la droiture
Le messager d’Allah(saw) a dit : « En effet,La foi d’une personne ne sera pas dans la droiture tant que son cœur n’est pas dans la droiture, et le cœur d’une personne ne sera pas dans la droiture tant que sa langue n’est pas dans la droiture.»                  [Déclaré Hassan par Sheikh Al Albani]

10-La préservation de la langue conduit à l’agrément d’Allah(swt) :
D'après Thawbân(raa) le messager d'Allah(saw) a dit: «Touba à celui qui retient sa langue, demeure chez lui autant qu’il le peut et pleure pour ses fautes.»        [Rapporté par Tabarâny et déclaré Hassan par Sheikh Al Albani]

11- Le silence est un repos pour le corps :

12-Allah cache les défauts de celui qui retient sa langue :
Le messager d’Allah(saw) a dit : « Celui qui contient sa colère, Allah le préserve de son châtiment, quiconque retient sa langue, Allah lui cache ses défauts » [Sheikh Muhammad Ibn Ibdelwahab Al-Yamani le mentionne dans sa Rissala (L’obligation de préserver la langue]

13-Tenir sa langue permet d’être apprécié par les gens:
De part leur nature les gens aiment ceux qui ne s’expriment que pour dire du bien et détestent ceux qui ne tiennent pas leur langue, ils évitent d'ailleurs soigneusement de les fréquenter afin de se préserver de leur mal

14-Le silence permet d’être sauvé :
Tiens ta langue (surtout en période de Fitna) car il est source de salut :

D'après 'Abdillah ibn 'Amrin(raa) le messager d’Allah(saw) a dit:                           « Celui qui se tait sera sauvé.» [Rapporté par Tirmidhy est authentifié par Al Albâni]

'Oqba Ibn 'Amer(raa) rapporte: « J'ai dit: «O Messager d'Allah ! Où se trouvera alors le salut? (quand le monde se corrompra à la fin des temps)» II dit : «Retiens ta langue, que l'espace de ta maison te suffise et pleure ta faute». [Rapporté par At-tirmidhi et authentifié par Al-Albani]

L’Imam An-nawawi(raa) a dit (Ryad As-salihine): « Sache que tout individu responsable est tenu de préserver sa langue de tout parler sauf celui où apparaît le bien de la communauté. Même dans ce dernier cas, quand la parole et le silence se montrent égaux, la tradition du Prophète(saw) recommande le silence. Et ce parce que le parler autorisé peut aboutir finalement à quelque chose d'interdit ou de réprouvé. On en voit souvent des exemples et rien ne vaut le salut »
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D’après Anas, le Prophète(saw) a dit:
«Aucun d’entre vous ne peut se prétendre croyant jusqu’à ce qu’il aime pour son frère ce qu’il aime pour lui-même».

Démontrant ainsi que la base fondamentale de l'islam est l'AMOUR ! Sans l'Amour,il n'y a pas adoration et qui dit adoration dit connaissance

Allâh(swt) guide qui, il veut et il égare qui, il veut ! Qu'Allâh-swt) nous guide sue le siratil mustaqim !

Allâhumma Amîne !

MOUHAMED NIASS (1881-

26/01/2010 08:33 par momowally

Sallamu'alaykum !

Connaissez-vous Cheikh El hajj MOUHAMED NIASS (raa) ? 
IL est le Frère aîné de notre bien-aimé Cheikh Ibrahima Niass(raa) que nous appelons affectueusement Baye niass(raa). 

Mouhamed Niass(raa) est né à Kaolack en 1881, il fit ses études sous la direction de son père El hajj Abdullahi Niass(raa) qui lui enseigna toutes les disciplines : Coran, exégèse, hadith, orthoépie (tajwid), théologie, mysticisme, philosophie, droit, logique, rhétorique…...

Imam simple et grand maître, il a enseigné toutes les disciplines religieuses et profanes. Expert dans la biographie du prophète (saw), il a consacré quinze ouvrages en prose ou en vers au prophète Mohammad ( saw) et tout en un «diwan», à Cheikh Ahmed Tijani (raa). Parmi se écrits dédiés à l 'Apôtre            « mir'a es safà » ou «Le miroir de la pureté», édité en 1925 au Caire.

Grand chantre du prophète(saw), il est aussi l'un des plus grands panégyristes du fondateur de la tijaniyya. Le recueil qu'il lui a consacré a été édité au Caire en 1955 et porte le titre de:« L'or rouge » ou «panégyrique sur le plus grands des pôles»

Qu'Allâh(swt) l'accueille aux côtés du noble prophète(saw) et de ses braves compagnons .Allâhumma Amîiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiine !!!!!!

Quelques oeuvres de Mawlana Cheikh Malick Sy (25 Fév.18855-27 Juin 1922)

26/01/2010 08:11 par momowally

Salamu'alayk,Chers frères et soeurs Tijâni !

Le temps ne nous appartient pas ! Cherchons la Connaissance en suivant pas à pas les traces des grands savants (hommes et femmes) du passé.                                                                                                           Ceux par qui nous connaissons l'islam dans sa profondeur,l'islam dans son        « bâtine », l 'islam dans sa beauté,dans sa plénitude ! 

Oui,l'islam est la religion d'Amour,de Bonté,de Paix ,de Pardon,de Partage et de Tolérance.  Et c'est cela l'islam du saint et béni prophète Sayidina wa Habibina wa Mawlana Mouhmmad(saw) que cherchons.  

Je vous propose quelques oeuvres de Cheikh Malick Sy de Tivaouane (Sénégal) (radiyallahu ta'ala ane-hu) .

Certains peuvent se poser la question de savoir qui est Cheikh El Hajj L'Imam Malick Sy ? 

Il fut le  Khalife de la Tariqatou Tijaniyya pour le Sénégal,à son retour de la Mecque en 1888 jusqu' à son rappel à Allâh(swt).  Son érudisme dépassa les frontières de son pays et fut connu de tous.

En Afrique subsaharienne, Malick Sy a beaucoup contribué à la propagation de l'islam et de la Tijaniyya ,confrérie soufie fondée par Sidi Ahmed Tijanî Hassani Chérif(raa).

Allâh(swt) Dieu unique et créateur de l'islam !

23/01/2010 13:59 par momowally

PRÉSENTATION

Allah, Dieu unique et créateur de l'univers dans la religion musulmane. Le concept de divinité dans l'islam présente de nombreux points communs avec ceux du judaïsme et du christianisme. Dieu est considéré comme unique (ahad), parfait et éternel (samad), omnipotent et le créateur du cosmos. Les musulmans accentuent traditionnellement l'importance de l'unité et de l'unicité absolue de Dieu. Dans les polémiques qui opposent les différentes tendances islamiques, et celles qui séparent les musulmans des autres religions monothéistes, chacun a souvent accusé ses opposants de suivre des doctrines incompatibles avec l'identité de Dieu. On a privilégié ici l'interprétation mutazilite (IXe siècle), minoritaire au sein de l'islam, pour sa dimension critique en théologie.

2 LES NOMS DE DIEU DANS L'ISLAM

Des explications contradictoires sur les origines du mot arabe « Allah », qui est apparenté au nom donné à Dieu dans les autres langues sémites, ont été avancées. La plus reconnue indique qu'il s'agit de la contraction de al-ilah, « le dieu ». On suggère que les arabes païens de l'Arabie pré-islamique, bien que vénérant plusieurs dieux, ont fini par poser l'existence d'un dieu supérieur aux autres, souvent désigné simplement par « le dieu ». Mahomet (Mohammed) utilisa ensuite ce nom existant pour se référer au seul et unique Dieu dont il était l'un des Prophètes.

L'islam emploie fréquemment d'autres noms pour se référer à Dieu. Ils expriment généralement des qualités ou caractéristiques particulières attribuées à Dieu. Parmi les plus connus, on peut citer ar-Rahman (« l'Origine ») et ar-Rahim (« le Compatissant »). On affirme généralement qu'il existe 99 noms par lesquels on désigne Allah, qui sont     « les plus beaux noms de Dieu ». Les musulmans se donnent fréquemment des noms patronymiques formés par l'un des noms de Dieu précédé du terme abd (« serviteur de ») : Abd Allah, Abd al-Rahman, Abd al-Rahim, etc.

3 THÉOLOGIE : PUISSANCE DIVINE ET LIBERTÉ HUMAINE

La formalisation d'une théologie développée et complexe, c'est-à-dire d'un ensemble d'écrits qui étudie les problèmes concernant la nature de Dieu et ses relations avec le monde, fut l'un des principaux soucis des successeurs de Mahomet, dans les premiers temps de la nouvelle religion. Dans la religion islamique, la théologie en qualité de discipline est généralement appelée kalam (littéralement « débat » ou « argumentation »). Les concepts, la terminologie et les thèmes du kalam influencèrent les théologies juive et chrétienne lorsqu'elles se sont développées en arabe dans le monde islamique.

L'un des principaux problèmes abordés dans le « kalam» est la question de savoir si les actions humaines dépendent de la volonté humaine ou sont prédéterminées par Dieu? D'une part, Dieu est considéré comme la cause et le créateur de toute chose, qui sait et prévoit tout ; d'autre part, il est enseigné que Dieu tiendra les hommes pour responsables de leurs actes et les récompensera ou les punira selon le cas. Si l'on insiste formellement sur la puissance de Dieu, il existe un risque de le décrire comme omnipotent et donc source du Bien mais aussi du Mal, ce qui est évidemment sacrilège. Si l'on souligne la responsabilité humaine dans les actes, on court le risque de refuser la toute-puissance de Dieu.
Certains théologiens musulmans rationalistes, en particulier ceux qui appartiennent à l'école de Mutazila, qui s'est développée au IXe siècle, insistent sur la libre volonté humaine. Ils avancent que la justice est une caractéristique nécessaire de toute définition de Dieu et que, puisque Dieu doit être juste, les êtres humains doivent pouvoir choisir entre le Bien et le Mal. Les opposants à la Mutazila soutiennent que cette opinion met des limites inacceptables à la puissance de Dieu, et que la justice n'est pas une abstraction de la volonté divine. Si Dieu l'avait souhaité, Il aurait pu établir un ordre moral, ce qui va à l'encontre de ce qui existe actuellement. Le devoir de l'Homme est d'obéir à la loi de Dieu telle qu'Il l'a révélée par le Prophète.
Différentes positions de compromis cherchant à concilier l'omnipotence divine et la responsabilité humaine dans les actes ont été développées. La plus connue, adoptée par de nombreux musulmans sunnites, est associée à l'école d'al-Ashari. Elle affirme que Dieu est le créateur de toute chose et par conséquent la source suprême des actions humaines, mais l'individu est responsable de ses actes parce qu'il les « acquiert ». Ce concept d'« acquisition » est la caractéristique principale de l'approche d'al-Ashari du problème de savoir comment concilier l'omnipotence divine et la libre volonté humaine.

4 LES ATTRIBUTS DE DIEU

Un autre problème préoccupe les théologiens musulmans marqués par la philosophie et l'aristotélisme : peut-on dire que Dieu possède des « attributs » et, dans ce cas, comment les relier à la nature ou à l'essence divine ? Le kalam est né dans une atmosphère profondément influencée par les idées philosophiques de la Grèce antique et leur développement ultérieur. La différence qui existe entre l'essence et les attributs dans des entités fut une caractéristique de ces idées. En ce qui concerne Dieu, le problème était de savoir si on peut parler, par exemple, de Sa vue, de Son ouïe ou de Son Verbe sans impliquer qu'Il est plus qu'un. Si nous considérons que Dieu peut voir comme un attribut non créé, distinct de Son essence, comme le prétendent certains, nous disons effectivement qu'Il est plus qu'une entité existante non créée. Si être non créé est une caractéristique uniquement divine, nous dirions alors qu'il y a plus d'un Dieu. La doctrine mutazilite reconnaît à Dieu une transcendance absolue et les références anthropomorphiques du texte sacré sont à prendre au figuré et nécessitent donc une interprétation.

Le Coran fait mention de la doctrine chrétienne selon laquelle Jésus est le Verbe de Dieu non créé : les théologiens qui rejetaient la possibilité d'attributs non créés distincts de l'essence divine peuvent avoir été influencés par le désir d'éviter ce qu'ils considéraient comme du polythéisme dans la doctrine chrétienne de la Trinité. Une fois encore, l'école théologique de Mutazila, qui insistait sur l'unité divine et la divine justice, fut la première à rejeter la possibilité que Dieu ait possédé des attributs non créés distincts de Son essence.

Le débat sur les attributs présente de nombreux aspects. Il a été associé à une discussion sur la question de savoir si le Coran est créé ou non créé ? Dans la religion islamique, le Coran est considéré comme la parole de Dieu (kalam Allah). Comme le Verbe est un attribut, l'école de Mutazila et d'autres ont souligné le fait que le Coran ne peut pas être non créé mais a été créé par le temps. Les traditionalistes refusèrent d'accepter cette théorie, et furent amenés à contredire la Mutazila en affirmant que le Coran est non créé. Ils remportèrent finalement le débat, et leur opinion fut acceptée dans la théologie de l'islam sunnite. D'autres groupes musulmans ont admis que le Coran a été créé avec le temps.

5 COMMENT PARLER DE DIEU ?

L'un des autres aspects de la discussion concerne la forme de langage employée pour parler de Dieu. Les monothéistes se satisfaisaient généralement de parler de Dieu de manière anthropomorphique. Dans la Bible et le Coran, Dieu est décrit siégeant sur un trône, la main tendue, avec un visage, etc. La Mutazila et ceux qui partageaient ses opinions considérèrent cette forme de langage comme inappropriée et inacceptable. Elle implique à la fois que Dieu possède des attributs et, comme on le compare à sa création, que ceci mène à une conception trop limitée de la divinité. Certains ont avancé, comme les adeptes chrétiens de la via negativa, que personne ne peut voir la face positive de Dieu mais seulement ce qu'Il n'est pas. Un débat, en rapport avec cette discussion sur le langage anthropomorphique, s'est développé pour savoir si le croyant verrait Dieu après la mort. L'opinion traditionnelle, qui se réfère, pour preuve, à un verset coranique, prétend que oui ; la Mutazila, elle, pensa que cette conception impliquait une idée fausse sur la nature de Dieu et tenta d'expliquer le verset du Coran comme une sorte de métaphore.

Comme dans le débat relatif à la prédétermination divine et la libre volonté humaine, le contraste initial absolu entre l'école de Mutazila et ses opposants traditionalistes a finalement entraîné différentes traditions de compromis. Les traditionalistes ont insisté sur la réalité des attributs, mais sans préciser comment elle intervenait et sans établir de comparaison entre Dieu et ses créatures. Les adeptes d'al-Ashari ont plus tard formulé une doctrine qui admet la réalité des attributs dans l'essence divine et ont insisté sur le fait qu'ils ne sont pas identiques à Dieu mais également non distincts de lui.

Ces débats n'ont pas été menés à un niveau purement intellectuel et théorique. Ils étaient liés aux conflits politiques qui concernaient le problème fondamental de la nature et de la source de l'autorité religieuse dans l'islam. Dès le Prophète, l'islam s'inscrivait dans une histoire où le politique et le religieux étaient indissociablement liés. Dans la première moitié du IXe siècle, la Mutazila fut soutenue par le califat, et sa doctrine théologique considérée comme l'orthodoxie. Cependant, leurs opposants traditionalistes qui refusaient également que les califes disposent de l'autorité religieuse l'emportèrent finalement. Leurs idées devinrent dominantes dans l'islam sunnite, où elles continuèrent à être développées et systématisées de façon de plus en plus complexe. De nombreux points de vue de la Mutazila furent adoptés par le chiisme et d'autres groupes opposés aux sunnites.

Dans les premiers siècles de l'islam, l'existence de Dieu était simplement admise comme un fait évident. Vers le XIe siècle (Ve siècle de l'Hégire), cependant, le développement de la philosophie par quelques penseurs musulmans parut ne pas rendre l'existence de Dieu nécessaire. À cette époque, les pensées philosophiques avaient été fortement influencées par l'aristotélisme, et Aristote semblait enseigner que le monde était non créé et éternel. C'est probablement pour lutter contre cette doctrine que différents arguments en faveur de l'existence de Dieu furent exprimés. Ils ressemblent beaucoup à ceux que l'on trouve dans la théologie chrétienne : des arguments soulignant le besoin d'une cause initiale, des arguments concernant le conception de l'univers, d'autres fondés sur la caractère entièrement contingent des choses créées.

Wa salam

Vous pouvez rebondir à cet article en donnant vos analyses et vos impressions tirées du Coran,des Hadith et des dires de Cheikh Ahmadat Tijâni(raa) !

Barakallahu fikoum !

Le Tout Miséricordieux fait miséricorde ŕ ceux qui font miséricorde

23/01/2010 13:22 par momowally

Le prophète (salallahu ‘alayhi wa salam) embrassait Al-Hassan Ibn 'Ali (c'est-à-dire son petit-fils) tandis qu'Al-Aqra' Ibn Habis était en sa présence. Al-Aqra' lui dit :         « Tu embrasses tes enfants. Je jure par Allah, j'ai dix enfants et je n'ai jamais embrassé aucun d'entre eux ! » Donc le Prophète (salallahu ‘alayhi wa salam) a dit :     « celui qui ne fait pas miséricorde (à d'autres) on ne lui fera pas miséricorde»
En vérité, la miséricorde -dans notre religion- englobe ce monde et l’au-delà, aussi bien les hommes que, les animaux, les oiseaux et les habitats environnants. Allah dit (sens du verset): « et Ma miséricorde englobe toute chose. »
Allah s'est décrit par la miséricorde et Il a aussi décrit Ses prophètes et ses serviteurs pieux par cela. Allah dit : « Muhammad est le Messager d'Allah et ceux qui sont avec lui sont sévère envers les mécréants et miséricordieux l'un envers l'autre. »

Allah a fait de l’envoi du prophète (salallahu ‘alayhi wa salam) une miséricorde pour toute la création, comme Il dit : « et Nous ne t’avons pas envoyé (ô Muhammad) que comme une miséricorde pour les mondes. »

Le mot « les mondes » ('alamin) est général et inclut ainsi le monde des hommes, le monde des djinn, le monde des animaux et le monde des oiseaux, aussi bien que les nations sur terre et dans la mer.
Et en effet Allah a ordonné que la miséricorde soit appliquée à chaque chose et dans chaque action. Même quand vous vous sacrifiez un animal, vous montrez de la miséricorde en disant Bismillah et en aiguisant votre couteau (pour que ce soit une mort rapide et indolore). Le prophète (salallahu ‘alayhi wa salam) a dit : « Certes Allah a prescrit al-Ihsan (la bonté) en toute chose. Ainsi quand vous tuez, tuez d’une bonne façon quand vous égorgez, égorgez d’une bonne façon. Et que chacun d'entre vous aiguise sa lame et épargne l'animal qu'il abat de la souffrance. »
Et Allah a en effet pardonné à une prostituée des Juifs qui a montré de la miséricorde envers un chien qui mourait de soif. Elle a rempli sa chaussure d'eau et la ensuite mise dans la bouche du chien, elle lui a donné de l'eau à boire. Ainsi Allah lui a été reconnaissant pour ce qu'elle a fait et lui a pardonné ses péchés.
Une fois, notre prophète (salallahu ‘alayhi wa salam) a vu un de ses compagnons saisir le bébé d'une alouette et elle a commencé à hurler sur les têtes des compagnons. Donc il (salallahu ‘alayhi wa salam) a dit : « qui a privé cette alouette de son enfant ? Rendez-lui ses enfants ! »
Plus un être humain est faible et pauvre, plus nous devons lui montrer de la miséricorde. Et être doux avec lui est ce qui incombe le plus. C'est pourquoi notre Seigneur nous a interdit d'opprimer l'orphelin. Allah dit : « n’opprimez pas l'orphelin. Et ne repoussez pas le mendiant. » Le prophète (salallahu ‘alayhi wa salam) a dit : « celui qui s'occupe et soutient la veuve et l’indigent ressemble au « mujahid » (celui qui accomplit le Jihad) dans la cause d'Allah. » Et il (salallahu ‘alayhi wa salam) frottait la tête de l'orphelin et disait : « moi et le tuteur d'un orphelin seront comme ceci au Paradis - et il (salallahu ‘alayhi wa salam) joignait son index et son majeur. »
En effet, il (salallahu ‘alayhi wa salam) a commandé que nous nous occupions des enfants, des femmes et des aînés. Ainsi, dans ses derniers mots à ses compagnons et sa nation, il a dit : « la prière et ce que vos mains droites possèdent. Prenez soin des femmes. » Et il (salallahu ‘alayhi wa salam) a dit : « le meilleur d'entre vous est le meilleur avec ses femmes. Et je suis le meilleur d’entre vous avec mes femmes. »

La miséricorde est quelque chose d’innée, qu'Allah a placé dans les cœurs de toutes Ses créatures, même les lions- les plus dangereux d'entre eux - car ils sont miséricordieux avec leurs petits. Et Allah est plus miséricordieux envers Sa création qu'une mère l’est avec son enfant. C'est pourquoi le jour où Il a créé la miséricorde, Il en a créé cent parties. Et Il a laissé quatre-vingt-dix-neuf parties avec Lui, par lesquelles Il montrera de la miséricorde envers Ses serviteurs le Jour du Jugement et Il a descendu une seule partie de la miséricorde sur terre, que les hommes et les animaux partagent entre eux.
Le messager d'Allah (salallahu ‘alayhi wa salam) a condamné la personne qui est dépourvue de toute miséricorde et celle qui n'en a pas beaucoup. C'est pourquoi il (salallahu ‘alayhi wa salam) a condamné celui qui rompt les liens familiaux. Il (salallahu ‘alayhi wa salam) a dit : « la parenté est attachée au trône ('Arsh). Elle dit : « qui me coupe, éloigne toi de lui. Et quiconque me maintient, attache toi à lui. »
Et dans une narration : « en vérité, la parenté sera attachée au Trône du Tout Miséricordieux le Jour du Jugement. Elle dira : « ceci est la place de celui qui cherchait refuge en Toi contre la rupture (de liens de famille). » Ainsi Allah lui dira : « Te plairais-tu que Je me lie avec ceux qui t’ont maintenu et que Je rompe avec ceux qui t’ont coupé ? » Et elle dira : « j’en serai heureux, mon Seigneur. »
Et il (salallahu ‘alayhi wa salam) a condamné les gouverneurs oppresseurs qui ne montrent pas d'indulgence envers leurs gens, en disant : « les plus mauvais gouverneurs sont les oppresseurs cruels (Al-hutamah). »
Et Allah s'est nommé Ar-Rahman et Ar-Rahim, donc il est le Tout Miséricordieux de ce monde et de l’autre (c'est-à-dire. Ar-Rahman) et le Très-Miséricordieux, celui qui fait miséricorde (c'est-à-dire Rahim). C'est pourquoi Il l'a ordonnée en tout lieu et en toute situation. Le musulman commence son action en disant Bismillahir-Rahmanir-Rahim pour qu'Allah puisse le bénir dans son action. Donc toute action dépourvue de miséricorde, ne comporte ni bien, ni bénédiction. Et les serviteurs d'Allah, en montrant de la miséricorde les uns envers les autres sont une cause pour qu’Allah descende sur eux Sa miséricorde.
Le Prophète (salallahu ‘alayhi wa salam) a dit : « le Tout Miséricordieux fait miséricorde à ceux qui font miséricorde à d'autres. Faites miséricorde à ceux sur la terre et Celui au-dessus du ciel vous fera miséricorde. »
Ö Allah, fais-nous miséricorde sur terre et sous terre et le Jour où nos actes nous seront présentés. Et fais que nous soyons miséricordieux l'un envers l'autre comme l’étaient les compagnons de Ton prophète (salallahu ‘alayhi wa salam). Et fais miséricorde à nos morts et fais de ceux qui font miséricorde parmi Tes serviteurs des responsables sur nous ô Rahman, ô Rahim !

As salamu 'aleykoum

faire l'aumone. (Naqshabandy)

23/01/2010 13:09 par momowally

faire l'aumone.

« La fain est ma honte

une preuve d'humilité que je montre

qui fait ma force face aux barrières d'ignorance que chaque jour je surmonte 

à chaque fois que je tends la main

mais chaque attention compte

ne serais-ce qu'un regard ou un sourire peiné que je rencontre

l'espoir au fond de mon coeur monte

dans mes yeux,coulent sur mes joues,et je me rends compte

que sans vécu,on ne saurait sentir ce que je raconte

à chaque fois que je pense au lendemain

en réalité,ils fuient ce que j'affronte

ce que depuis longtemps je ne cesse de combatre

l'objet même de ce qui leur fait peur,qui nuits et jours les hantes 

à l'encontre,

de ceux qui pensent qu'assis à ma place,je me suis fait abattre

et quand ma remise en cause remonte

un seul regard est une leçon pour ceux qui vivent un conte

qui oublient leur mal,mais qui parcontre

embelissent l'oeuvre de ce qu'ont accomplient leur mains.»

Il est avec toi ou que tu sois !

23/01/2010 13:03 par momowally

« Ferme les yeux !  Il est avec toi, Si proche !

 Il sait tout de toi au plus profond de ton être.   

Il est La Vérité Suprême,

Il est Celui qui ne ment pas, qui ne trahit pas, qui Seul mérite d'être adoré.

C'est toi qu'Il regarde, toi qu'Il interpelle... Aveugle est celui qui ne voit pas, Sourd est celui qui n'entend pas...
Les ombres qui s'étendent sur ta vie ne doivent pas te faire douter de Sa Lumière Eternelle.   La tristesse des jours ne saurait étouffer l'avenir radieux qui s'annonce si tu Le reconnaîs, si tu Le sers et L'Adore.
Ecarte de ton coeur les soucis du monde, sois avec Allah et Il sera avec toi.

 Ne nous a-t-Il pas dit :
« Et souvenez-vous de Moi, Je me souviendrai de vous ? »  Allahou Akbar

L'apprentissage de la science religieuse

23/01/2010 12:42 par momowally

Salam !

Allâh (qu'Il soit exalté) a dit : " Allâh élèvera de plusieurs degrés ceux d'entre vous qui auront cru et qui auront reçu le savoir " [Sûrah 58 - Âyah 11].

Le Messager d'Allâh (que Le Salut et La Paix d'Allâh soient sur lui) a dit : " La recherche du savoir est obligatoire pour chaque musulman. " [Ahmad Ibn Hanbal].

Le Messager d'Allâh (que Le Salut et La Paix d'Allâh soient sur lui) a dit aussi :          " Celui qui prend un chemin à la recherche d'une science, Allâh lui facilite une voie vers le paradis. Les anges abaissent leurs ailes [par humilité] devant le chercheur de science en signe de satisfaction vis-à-vis de ce qu'il fait. Tous les habitants des cieux et de la terre, jusqu'aux poissons dans l'eau, prient pour l'absolution du savant. La supériorité du savant comparé au simple dévot est égale à la supériorité de la lune par rapport à l'ensemble des étoiles. les savants sont les héritiers des prophètes ; or, les prophètes n'ont laissé en héritage ni dinar ni dirham, mais ils ont laissé la science. Celui qui la recueille a recueilli un énorme bienfait. " [Abû Dâwud].

Mu'âdh Ibn Jabal (qu'Allâh l'agrée) a dit : " Apprenez le savoir car le fait de l'apprendre pour plaire à Allâh constitue une marque de crainte révérencielle, le fait de le viser constitue une marque d'adoration, le fait de l'étudier constitue une marque de glorification, le fait de le chercher constitue une marque de jihâd, le fait de l'enseigner à celui qui ne le possède pas constitue une aumône, et le fait de le dispenser à ceux qui le méritent constitue un moyen de rapprochement vers Allâh. C'est que le savoir est un ami intime dans la solitude et un compagnon fidèle dans la retraite spirituelle. "
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Al Imâm Al Hârith Al Muhâsibî a dit : " Celui dont la compagnie ne te rend pas meilleur de jour en jour, abandonne-le. Et fais usage du pardon et de l'indulgence dans la fréquentation de tes frères. " [Ar Risâlat Ul Mustarshidîn].

MEILLEURE REFLEXION  !

A CEUX QUI INSULTENT LES COMPAGNONS DU PROPHET(SAW

23/01/2010 12:28 par momowally

: Salam à tous les frères et soeurs de ce Blog de Momowally.

Je veux rebondir à l'article intitulé « à ceux qui insultent les braves Compagnons Sayyidina wa Habibina wa Mawlânâ Mouhammad(saw) » .

Juste pour leur rappeler que la pureté de coeur et de langue à l’égard des Compagnons du Messager d’Allah (Őáě Çááĺ Úáíĺ ćÓáă) est un des fondements des « Ahl Sounna Wal Djamâ’ah », car Allah (le Très Haut)  les a décrits ainsi dans Sa Parole :

"Et [il appartient également] à ceux qui sont venus après eux en disant : "Seigneur, pardonne-nous, ainsi qu’à nos frères qui nous ont précédés dans la foi ; et ne mets dans nos coeurs aucune rancoeur pour ceux qui ont cru. Seigneur, Tu es Compatissant et Très Miséricordieux." [1]

Ainsi que par obéissance au Prophète (Őáě Çááĺ Úáíĺ ćÓáă) qui a dit : "N’insultez pas mes Compagnons ! Car je jure par Celui qui détient mon âme entre Ses Mains, si l’un d’entre vous donnait en aumône l’équivalent en or de la montagne de Uhud, cela n’équivaudrait pas à une poignée - ou une demi-poignée - donnée en aumône par l’un d’eux" [2].
Et les « Ahl Sounna wal Djamâ’ah » se désolidarisent de la voie des « RâfidahKhawâridjs » qui insultent les Compagnons (qu’Allah les agrée), les détestent et nient leurs mérites tout en considérant comme apostats la majorité d’entre eux. De même les « Ahl Sounna » acceptent ce qui émane du Coran et de la Sounna au sujet de leurs mérites et croient au fait qu’ils sont la meilleure des générations comme l’a dit le Prophète (Őáě Çááĺ Úáíĺ ćÓáă) : "Les meilleurs d’entre vous sont ma génération" [Bukhârî et Muslim]. Et lorsque le Prophète (Őáě Çááĺ Úáíĺ ćÓáă) mentionna la division de sa communauté en 73 sectes dont une seule sera sauvée de l’Enfer, on le questionna au sujet de cette dernière et il répondit :

« Ce sont ceux qui sont sur ma voie et celle de mes Compagnons ! » [3].

 (Chiites Imâmites) et des
Abû Zar’ah - un des plus grands maîtres de l’Imâm Muslim - a dit : "Si tu vois une personne dénigrer un des Compagnons du Prophète (Őáě Çááĺ Úáíĺ ćÓáă), sache que c’est un hérétique (Zindîq), car le Coran est vérité, et le Messager est Vérité, et ce avec quoi il est venu est vérité. Et ce sont les Compagnons qui nous ont transmis tout cela. Quiconque donc les dénigre cherche à annuler la légtimité du Coran et de la Sounna. Cette personne est donc plus en droit d’être dénigrée, et elle est plus à même d’être considérée comme hérétique et égarée."
Le grand savant Ibn Hamdân a dit dans :« Nihâyat-ul-Mubtadi’în » : « Quiconque insulte les Compagnons en considérant qu’il est permis de le faire est un mécréant.S’il ne considère pas cela permis, c’est un pervers.» Il a d’ailleurs aussi rapporté de lui qu’il considérait mécréante toute personne insultant les Compagnons (qu’elle considère cela permis ou non). Et quiconque traite les Compagnons de pervers, doute de leur piété ou les excommunie est un mécréant. [4].

Sources de référence :

[1] Sourate 59 : Al-Hasr (L’EXODE) ; v.10
[2] Rapporté par Bukhârî et Muslim
[3] Rapporté par l’Imâm Ahmad et d’autres
[4] Sharh ’Aqîdat As-Safârînî (2/388-389)
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