La Mosquée de Médina Baye à Kaolack(Sénégal)
12/11/2007 17:47 par momowally
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La Mosquée de Médina Baye à Kaolack(Sénégal)
12/11/2007 17:47 par momowally
La Mosquée de Médina Baye à Kaolack(Sénégal):
l'oeuvre de Baye Niass(raa) 
Les travaux de la construction de la Grande Mosquée de Kaolack a débuté du vivant de Cheikh Ibrahima Niass(raa),le guide de la confrérie Tijânî des Niassène .
Elle es située, aujourd'hui au cœur du grand quartier de Médina Baye.
C'est à la fois le village natal et le quartier des Niassène .
Chaque année, à l'occasion de la célébration de la naissance du prophète Mouhammad(saw), les Talibés Baye ,ces assoifés de connaissance ,disséminés aux coins du globe y accourent pour s'abreuver de ce nectar dont s'énivraient le Cheikh Al islam El hajj Ibrahima Niass(raa),ses nobles compagnons,ses disciples bénis tels que Cheikh Aliou Cissé(raa), Cheikh Hassan Dème(raa),Cheikh Ibra Fall(raa),Cheikh Mahmadou Diop(raa),etc... 
C'est avec nostalagie que ces fiers Talibés Baye venus d'horizons divers ainsi que des touristes,arpentent les rues de Kaolack en direction de Médina Baye oû reposent,dans le saint et béni mausolée, sis au sein de la sainte Mosquée ,le Cheikh Al islam,Cheikh Aliou(Symbole de la fidélité et de l'amitié sincère !)
C'est la grande affluence de fidèles dans le quartier maraboutique de Médina Baye!
la fin de la cérémonie annonce le retour au bercail.Pour immortaliser le séjour passé à Médina Baye tout s'arrache un souvenir :qui un chapelet,un poster,des photos de Baye et de sa noble famille,ses enfants bénis...qui une écharpe ,des cassettes audio oû sont enregistrés les diwan de Cheikh Baye !
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L'actuel khalife des Niassènes de Médina Baye est Cheikh Ahmed Ibrahima Niass, fils de Baye Niass.
L'imam, petit-fils de Baye Niass(raa),Cheikh Hassan Aliou Cissé est un membre très actif dans la propagation des enseignements de la Tijaniyya dans de nombreux pays comme :-la France, -les États-Unis,-la Gambie,le Nigeria,le Tchad,l'Afrique du sud,le Ghana,la côte d'ivoire,le Burkina Fasso,le Mali et beaucoup de pays arabes.
Docteur Cheikh Hassan Cissé(Doctorat 3e sycle en philosoplie obtenu à l'Univerité d'Oxford en Angleterre(1976)) ,grand intellectuel, polyglotte, est régulièrement hors du Sénégal.jihadiste des temps modernes Cheikh Hassan Cissé fait l'unanimité autour de sa personne.
Des dizaines de milliers de nouveaux disciples,convertis à l'islam et à la Tariqatou Tijaniyya vivent dans la quasi totalité des états-Unis d'Amérique tels que New-York, Washington, Atlanta, New-Jersey, Chicago, Philadelphie,Baltimore,Ohio ,réalisant ainsi un pan de rêve de Mawlana Cheikh Ibrahima Niass(raa)!
Ce bilan sublime et élogieux, certes, à l'actif de Cheikh Hassan Cissé l'Imam de Médina Baye, dont nul ne peut douter de la valeur intrinseque en islam, n'a pu se faire sans sa grande érudition mais surtout et avant tout avec la bénédiction de son Grand-père Sidi Bar-hama .
Homme comblé ,très apprécié pour ses grandes qualités humaines, Cheikh Hassan Cissé a déjà reçu plusieurs distinctions au Sénégal et dans le monde , notamment en Amérique (oû plusieurs grandes villes l'ont honoré: Cleveland, Detroit, Michigan, Memphis pour ne citer que celles-là)
La confrérie a construit de nombreuses infrastructures comme une clinique, des écoles,institut cheikh Ibrahima Niass, une pharmacie.
Cheikh Mamoune Niass, actuel leader du RP (Rassemblement pour le Peuple), parti politique issu de la gauche, est un fils de Baye Niass(raa).
Le quartier de Médina Baye est l'un des rares endroits au Sénégal où se regroupent plus d'une vingtaine de nationalités différentes qui y vivent en bonne intelligence.C'est "le world people !"
On y rencontre presque tous les peuples de l'Afrique de l'Ouest y vivent en colonies :(Haoussa,Yoruba,Djerma,Dagomba,Frafra,
Malinké,Peulh,Maure,soninké,wolof,sérère, Chinois,Japonais, sud -Africains,arabes,Français,Angalis,Pakistanais,Russes, Mossi,Dogon,Soussou, etc..).
En plus,on y rencontre aussi d'autres peuples venus de l'Afrique du nord, du centre et du sud sans oublier les Américains qui y séjournent pour étudier le Saint Qur'ane, l'Exégèse,les Hadith ,le soufisme et la Tariqatou Tijaniyya.
Ainsi va la vie dans ce quartier mystique de Kaolack ,là-bas ,au Sénégal !
Qu'Allâh(swt) nous facilite ,cette année (2007-2008) ,
l'Aller et le retour ,à Médina Baye !
Pensez à Moi dans vos prières !
Que Baye nous aide !
wa salam
Sidi Bar-hama
12/11/2007 15:16 par momowally
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Sidi Bar-hama
12/11/2007 15:16 par momowally
Cheikh Ibrahim a dit, dans son ouvrage, «äl-dawâwîn äl-sitti »
(Recueil de poèmes panégyriques à l'égard Prophète (saw)) : (page 113, versets 4-8 de la page)
«J'ai protégé mes disciples dans la Voie contre les peines.
Et tous, par l'anéantissement, ont accédé à leur désir.
Et les pôles, avant moi, n'ont reçu de semblable à
ce qu'a reçu ce serviteur de fayd, brillant de lumière.
Je remercie Dieu en ce que mon secret (sirr) ne soit pas stérile.
Mon plus petit disciple a obtenu l'anéantissement.
Et ceci par mon amour du Prophète(saw) et de son secret.
J'ai gagné le drapeau par mes éloges en sa faveur.
L'Amour du Prophète (saw)est l'élixir de ce serviteur.
Mon trésor consiste à lui adresser des louanges ! »
Il dit, à la page 108, verset numéro 12 de la page :
« Mes lignes à l'égard des créatures sontt une félicité
Quiconque me voit -et mes écritures - ne peut être damné »
( ïnna khutûtî lil-änâmi sa'adatuñ
fa lam yaqcha yawmañ man raaânî wa khattiyya )
Cheikh Ibrahîma Niass(raa) nous informe par ses lignes qu'il est possesseur et Initiateur de la science gnostique . Le plus important, c'est qu'il assure que son secret ne mourra pas car il n'est pas stérile (laysa sirrî 'âqirañ).
Jusqu'à la fin des temps, ses initiés seront des initiateurs et le secret divin, le seul capable de provoquer l'anéantissement (äl-jazb ou äl-fanà), sera transmis, par la voie de ses héritiers spirituels, en tout lieu géographique.
Cheikh Ibrâhîm est décédé en 1975. Mais depuis, la tarbiyya est toujours vivante et se répand à tous les continents conformément à la prédiction du maître :
<< Cette profusion se répandra à tous les horizons par la puissance de Dieu et par son décret >>
(Jawâhir äl-rasâyïl, page 13, édition Omar Ousmane Niass)
shaykh Al Islam El Hajj Ibrahima Niass(raa):Un modèle de vertus et d'honneurs !
12/11/2007 15:00 par momowally
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shaykh Al Islam El Hajj Ibrahima Niass(raa):Un modèle de vertus et d'honneurs !
12/11/2007 15:00 par momowally
«Allâhumma salli 'ala sayyidina Muhammadil fâtihi limâ oughliqa
wal khâtimi limâ sabaqa-n-nasiril haqqi bil haqq
wal hadî ilâ sirâtikal mustaqim
wa 'ala alihi haqqa qadrihi wa miqdârihil 'adhîm »
(Ô Allâh ! Accorde ta grâce à sayyidna Muhammad qui a ouvert ce qui était fermé,
scellé ce qui a précédé, le défenseur de la vérité par la vérité,
le guide sur le droit chemin,
ainsi qu'à sa famille selon son rang sublime!)
Sallallâhu 'alayka wa sallam yâ Habîbullâh !
Al Hajj Ibrahima Niass(raa) !
Un modèle de vertus et d'honneurs !
( le seul a avoir eu la permission d'ouvrir la cache !)
le secret du Shaykh Ahmadat'Tijânî(raa) !
Le savant !
le pieux !
Guide spirituel dans le domaine de la chari’a et de la haqiqa!
l’Expert en Hadith !
en Tafsir !
en Jurisprudence et Soufisme!
le Prédicateur !
le Panégyriste du Prophète Sayyidina Muhammad (sallallâhu ‘alayhi wa sallâm)! (L'intermédiaire apparent !)
Rénovateur de l'islam au Sénégal,en Afrique et en Europe !
Porte étendard de la sunnah et de la charia'a!
Grand défenseur de l'islam et de la Tariqatou Tijaniyya !
Le shaykh al islâm al Hajj Ibrahima Niasse al Kaolacki al Maliki al Tijânî ! «S'il n'était pas entrain de prier ,il est entrain de faire ses zikhr !»,
«je suis l'esprit et l'univers !»
il aimait à le repéter !
«Toute sa vie n'a été qu'adoration d'Allâh(swt)!»
ont témoigné ses contemporains !
qu’Allâh(swt) le couvre de Sa douce Rahma !
de son Nur !
de sa barakat !
Que la Paix ,la bénédiction et l'agrément d'Allâh Azzawajal soient sur ses enfants bénis !
ses nobles disciples !
ses braves Muqqadams !
ses dignes compagnons !
ses amis et frères de la Tariqa !
grands voyageurs gnostiques !
grands façonneurs des âmes,
ces "Ahlu Qur'ane et ahlus'sunna",
intrépides et farouches guerriers de l'islam et de la Tariqatou Tijaniyya, éparpillés aux quatre coins du monde!
«Il existe dans la création une communauté
qui guide avec vérité !»Ste7(Al araf)V.159)
Oui !
ceux qui l'ont cru et l'ont suivi sur le dur sentier de l'invocation permanente d'Allâh(swt) ,
de l'application de la chari'a et de la Haqqiqa !
«Ö vs qui croyez,craignez Allâh(swt)et cherchez
un Guide qui vous conduit jusqu'à moi
et endurez dans ce sentier peut-être
atteindriez-vous la Félicité !»(Ste5(al mâ'idah)V.35)
oui ! ceux qui l'ont suivi sur le sentier de
Cheikh Ahmadat'Tijânî Hassani Chérif (radiyallâhu ta'ala ane -hou !)(l'intermédiare caché !),
le sentier du Saint Prophète(saw),l'esclave d'Allâh(swt)!
le noble,le choisi,
l'Ami Sayyidina Muhammad ibn Abdullah(saw) !
Oui,ceux qui prient,prieront et le magnifieront toujours, à la Gloire d'Allâh(swt),
à travers :-«La ilaha illa la»
-«Astaghfiroullah»
-«çalatoul Fatihi» et
-«Jawharatoul kamal»
Et ce jusqu'à l'extinction du soleil !
N'déissani !
«Les hommes dorment !
Quand ils meurent ,il se réveillent !»
a dit le noble prophète(saw)
wa salam !
Que La paix règne dans vos murs et la prospérité
dans vos foyers !
«Allâhumma salli 'ala sayyidina Muhammadil fâtihi limâ oughliqa
wal khâtimi limâ sabaqa-n-nasiril haqqi bil haqq
wal hadî ilâ sirâtikal mustaqim
wa 'ala alihi haqqa qadrihi wa miqdârihil 'adhîm »
Djeureudjeuffe Baye !
Jazakallâhu Bar-hama !
Quatre précieux conseils de Sheikh An Nadawi (raa)
12/11/2007 13:38 par momowally
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Quatre précieux conseils de Sheikh An Nadawi (raa)
12/11/2007 13:38 par momowally
Quatre précieux conseils de Sheikh An Nadawi (r.a.)
Sheikh Abou al Hassan An Nadawi (raa), un très grand savant indien, avait donné les quatre précieux conseils suivants au cours d'un de ses discours :
« Etudions la vie du Prophète Mouhammad (sallallâhou alayhi wa sallam) en profondeur, car sans cela, nous ne pourrons progresser spirituellement...
En effet, l'une plus grandes lacunes dans notre cheminement religieux tient dans notre éloignement du modèle de comportement prophétique.
Restons vigilants et ne négligeons pas notre propre correction : Un autre défaut de notre époque est que l'on se soucie plus d'autrui que de soi-même...
Ceci découle peut être de l'état d'esprit, courant dans la société dans laquelle nous nous trouvons, qui nous invite toujours à chercher ce que font les autres de sorte que nous n'ayons plus le temps de penser à nos propres actes...
Veillons à ce que la partie négative en nous ne surpasse pas la partie positive : Soyons toujours attentifs à notre état spirituel et à notre pratique religieuse. Ne soyons pas systématiquement de nature critique à l'égard de chaque chose ou de tout individu. Saisissons toute opportunité qui se présente à nous en ce qui concerne la religion.
Restons en compagnie des gens qui, en les voyant, nous rappellent Notre Seigneur, le Tout Puissant, et dont la fréquentation augmente notre foi, mais aussi notre amour de la Salât, le désir de parfaire son accomplissement...
Surtout, préservons-nous de porter un jugement quelconque sur qui que ce soit, en faisant des réflexions du genre de "celui-ci n'a pas compris correctement la religion" ou "celui-là ne la pratique pas correctement"...
Où est l'intérêt de ce genre de propos ?
Apprendre à bien pratiquer sa religion et à améliorer sa pratique auprès de quelqu'un n'est pas une simple affaire. Néanmoins, cet apprentissage reste indispensable car elle permet de consolider sa foi et sa condition religieuse, et, à partir de là, à bâtir sa "véritable existence"...»
Qu'Allâh(swt) nous pardonne nos fautes,ainsi qu'à nos parents et à tous les croyants
le jour oû rendrons nos comptes !
Demandez des comptes à vos âmes avant que l'on vous en demande !
Soupesez vos âmes avant que l'on vous soummette à la pesée et ornez-vous de bonnes oeuvres pour le grand rassemblement ! 
Salam
BarakAllah ou fik
"Pas de repos sans effort ! Pas de joie sans chagrin ! Pas de victoire sans combat...! "
"Aspire à satisfaire l'UNIQUE...avant de plaire à la multitude ! "
"Un jour tu ris, un jour tu pleures, un jour tu vis, un jour tu meurs..."
(S3 : V185). «Toute âme goûtera la mort.
Mais c'est seulement au Jour de la Résurrection que vous recevrez votre entière rétribution.(...)
Et la vie présente n'est qu'un objet de jouissance trompeuse ! »
La Spiritualité en Islam
12/11/2007 12:25 par momowally
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La Spiritualité en Islam
12/11/2007 12:25 par momowally
La Spiritualité en Islam
La Foi Musulmane est Croyance et actes visibles, mais aussi spiritualité véritable. Ibn Taymiyya écrit :
"Il est erroné de penser que la foi n'est que croyance et connaissance, avec lesquels il n'y aurait ni action ni état ni mouvement, ni intention, ni amour ni crainte révérentielle.
Les actions du cœur (que les Soufis appellent "états", "stations", etc. ) font partie de la foi :
1) – une partie de ces actions du cœur a été rendue obligatoire (fardh) par Dieu et Son Messager ;
2)– une autre partie de ces actions du cœur est recommandée (mustahabb) et n'est pas obligatoire.
Chaque musulmane et musulman doivent acquérir au moins les actions de la première partie pour être du nombre des "Pieux, les Gens de la Droite" (al-ab'râr, as'hâb ul-yamîn).
Quant à ceux qui acquièrent à la fois la première et la deuxième partie, ils feront partie des "Rapprochés, Devanciers" (al-muqarrabûn as-sâbiqûn)" (Kitâb-ul-îmân, p. 168).
Ibn Qayyim écrit qu'il est erroné de penser que la finalité de l'adoration de Dieu(swt) est seulement la mise à l'épreuve, ou seulement la rétribution dans l'au-delà, ou seulement l'éducation de l'âme ; la finalité de l'adoration de Dieu(swt), écrit-il, est de répondre au besoin que l'homme a de se tourner vers Lui, de le connaître et de L'aimer (Ighâthat ul-lahfân), (tome 1 p. 49).
C'est dire combien la foi demandée par l'islam n'est pas seulement connaître ('ilm) et approuver (tasdîq) certaines vérités relatives à Dieu(swt), à ses messagers, à l'au-delà etc. C'est aussi aimer Dieu (mahabba) et penser à Lui. C'est ce qu'on appelle, en langue française, développer une authentique spiritualité.
L'homme a besoin, pour vivre sur terre, de manger, de boire, de se vêtir, de se soigner, d'avoir un toit, de fonder une famille, et, pour satisfaire ces besoins, de travailler. L'islam demande à l'homme de travailler pour satisfaire ces besoins, mais de le faire sans manquer à ses autres devoirs – éthiques, sociaux, écologiques, etc. : de là vient le cadre qu'il offre à l'homme pour lui indiquer limites et orientations. La vie terrestre n'est, ainsi, pas en soi une mauvaise chose ; cependant elle peut donner à (illusionner) l'homme en lui faisant croire que la réussite matérielle et sociale est l'objectif de son existence.
L'épreuve réside dès lors dans le fait de parvenir à respecter le cadre normatif mais également dans le fait de résister à la tentation de faire des plaisirs terrestres et des valeurs matérielles l'objectif de son existence.
Réussir l'épreuve c'est croire en l'existence de Dieu(swt)
et respecter ce qu'Il agrée, mais aussi garder la profondeur de son amour pour Lui seul.
Au moment où l'on s'occupe de sa famille, où l'on vaque à ses affaires, où l'on plaisante avec ses amis, la réalité de sa vie, la Présence de Dieu(swt) et le lien avec Lui ne disparaissent pas totalement mais passent à l'arrière-plan.
C'est normal, et c'est ce dont Hanzala était venu se plaindre au Prophète(swt) : "Nous sommes en ta compagnie et tu nous parles du paradis et du feu, c'est comme si nous les voyions de nos yeux ; puis, lorsque nous côtoyons notre épouse, nos enfants et nos affaire, nous oublions beaucoup."
Le Prophète (saw)le tranquillisa par ces mots : "Si vous restiez constamment dans l'état dans lequel vous vous trouvez lorsque vous êtes en ma compagnie et lorsque vous êtes plongés dans le souvenir de Dieu ("wa fi-dh-dhikr"), les anges vous serreraient la main quand vous vous trouvez sur vos lits et sur les chemins.
Mais, ô Hanzala, un temps et un temps !" (Rapporté par Muslim, la traduction de "wa fi-dh-dhikr" a été rendue d'après l'interprétation de At-Tîbî citée dans Mirqât ul-mafâtîh).
Un temps pour les affaires terrestres, et un temps pour les choses purement spirituelles :
Ibn Qayyim écrit que le besoin que l'âme a de se tourner vers Dieu(swt) n'est semblable à rien de connu sur terre, mais qu'on peut le comparer dans une certaine mesure au besoin que le corps a de se nourrir, de boire et de respirer ; le cœur et l'âme humains ne se tranquillisent qu'au souvenir de Dieu et ne s'apaisent que par Son amour (Ighâthat ul-lahfân, (tome 1 p. 49).
"Si l'homme pouvait obtenir une quantité d'autres plaisirs et de contentements, cela ne durerait pas ; au contraire, il aurait ensuite besoin d'autre chose, et il aurait besoin de se contenter tantôt de ceci et tantôt de cela. Souvent ce qui lui procure du plaisir s'avérera être une des plus grandes causes de déplaisirs" (Ibid.)
C'est pourquoi le Prophète(saw) a enseigné que le croyant devait avoir "un temps et un temps".
Dieu(swt) Lui-même dit : "Ecoutez : c'est par le souvenir de Dieu que se tranquillisent les cœurs" (Qor'an).
Dès lors, si l'homme ne se soucie que de sa réussite matérielle, s'il fait de tout son temps l'occasion de se tourner vers les affaires terrestres, fussent-elles licites, son cœur souffrira de ne pas recevoir la lumière dont il a besoin pour s'épanouir.
"Ne parlez pas abondamment sans penser à Dieu ; car parler beaucoup sans aucune pensée pour Dieu est (cause de) dureté du cœur ; et l'homme le plus éloigné de Dieu est (celui qui a) le cœur dur" (Rapporté par At-Tirmidhî, n° 2411).
"… Ne ris pas trop ; car le rire excessif fait mourir le cœur" (Rapporté par At-Tirmidhî, n° 2305).
Il est ici question du cœur spirituel, et "faire mourir ce cœur" signifie "le rendre insensible aux choses spirituelles" (attention, il n'y est pas question du seul fait de rire mais du fait de rire excessivement). Le Prophète(saw) a dit : "Celui qui s'asseoit dans une assemblée et ne pense pas à Dieu, cela sera pour lui [cause de] manquement ("tira") de la part de Dieu…" (Rapporté par Abû Dâoûd, n° 4856).
"Pour toute chose il existe un polissage. Et ce qui polit le cœur est le souvenir de Dieu(swt) !" (Rapporté par Al-Bayhaqî, cité dans Mishkât, n° 2286).
On peut certes,vaquer à ses occupations terrestres. Mais,il est utile de se consacrer régulièrement aux œuvres purement spirituelles, afin de se recentrer sur la Présence de Dieu.
"Un temps et un temps." Sans cet autre temps après le temps passé à travailler, parler, emplir ses yeux et son esprit des dorures de ce monde ("zînat ul-hayât id-dunyâ"), sans ce retour régulièrement effectué vers Dieu, la vie perd son goût et les plaisirs deviennent rapidement monotones : toujours manger, boire, dormir, se laver, travailler, compter son argent, marcher, acheter, à nouveau manger, boire, dormir… ouf… Dieu dit : "Et Celui qui se détourne de Mon souvenir, celui-là aura une vie étroite…" (Coran ). L'étroitesse de la vie dont il est question ici désigne non pas la pauvreté matérielle mais la servitude à la matière, l'absence de liberté intérieure, l'absence de joie profonde. "Malheur à l'esclave de la pièce d'or, malheur à l'esclave de la pièce d'argent" (Rapporté par At-Tirmidhî, n° 2375 ; voir aussi ce qu'a rapporté Al-Bukhârî, n° 6071). "Un temps et un temps" : Mu'âdh dit à son élève : "Asseyons-nous ensemble, ayons la foi un instant" (cité par Al-Bukhârî, kitâb ul-îmân). Mu'âdh n'entendait pas inviter son élève à avoir les croyances voulues un instant, puisque la présence de ces croyances est requise à chaque instant ; il voulait en réalité inviter son élève à l'accompagner dans sa revivification, dans son cœur, du sentiment de la présence de Dieu ; il parlait en fait de se recentrer sur la présence de Dieu… de se mettre en état de Présence… de revenir à l'autre "temps".
Après le temps passé à vaquer à ses occupations terrestres, le croyant a besoin d'un autre temps, d'un temps pour se recentrer profondément sur la réalité de son existence, pour s'imprégner de la Présence de Dieu, pour revivifier l'amour qu'il a pour Lui dans son cœur. Ensuite ce croyant retournera à son temps consacré à ses affaires et à sa famille ; lors de ce temps à vaquer à ses occupations terrestres, il sera moins imprégné de la Présence divine, c'est sûr – et c'est ce que Hanzala avait ressenti en lui –, mais il ne sera pas coupé de cette Présence : même ce temps-là, il le vivra avec les formules de souvenir et d'invocation de Dieu.
Les Formes de la Spiritualité Musulmane :
La prière rituelle (salât) :
"Accomplis la prière pour te souvenir de Moi" dit Dieu à Moïse (Coran ). "La prière empêche de (tomber dans) les choses honteuses et le mal. Et le souvenir de Dieu est plus grand encore" (Coran ; voir le commentaire de ce verset dans Al-'ubûdiyya, pp. 120-121). "Bilâl, donne le second appel à la prière (iqâma) et donne-nous ainsi le repos que la prière [procure]" (Rapporté par Abû Dâoûd, n° 4985). Comment la prière ne procurerait-elle pas au cœur le repos et la joie, elle dont le Prophète disait, qu'au-delà de ce qui est agréable en termes de plaisirs terrestres, s'y trouve "la fraîcheur de [ses] yeux" (Rapporté par An-Nassaï, n° 3939). Le Prophète priait tant la nuit – en plus des cinq prières quotidiennes – que ses pieds enflaient (rapporté par Al-Bukhârî, n° 6106). Et chaque fois qu'il faisait face à une difficulté, il priait (rapporté par Abû Dâoûd, n° 1319).
Dieu répond à celui qui récite la sourate Al-Fatiha pendant la prière : lorsqu'il récite "Louange à Dieu, Pourvoyeur de l'univers", Dieu dit : "Mon serviteur a fait ma louange" ; lorsqu'il dit : "Le Clément, le Miséricordieux", Dieu dit : "Mon serviteur a fait mon éloge" ; lorsqu'il dit : "Le Maître du jour de la rétribution", Dieu dit : "Mon serviteur a proclamé Ma Majesté" ; lorsqu'il dit : "C'est Toi que nous adorons et c'est de Toi dont nous demandons l'aide", Dieu dit : "Cela, c'est entre Moi et Mon serviteur, et mon serviteur aura ce qu'il a demandé" ; lorsqu'il dit : "Guide-nous sur le droit chemin, le chemin de ceux que Tu as comblés de bienfaits, non pas de ceux contre qui Tu es en colère ni de ceux qui sont égarés", Dieu dit : "Cela, c'est pour Mon serviteur, et Mon serviteur aura ce qu'Il a demandé" (Rapporté par Muslim, n° 395). Mon professeur Cheikh Dhoul Faqar disait : "Parmi tous les enseignements de l'islam, la prière y occupe une place telle qu'on serait tenté de dire qu'elle exerce une sorte de domination ("dâdâguirî") sur tous les autres ; en effet, il y a cinq prières à faire chaque jour ; les deux jours de fête, vous en avez une supplémentaire ; pendant le ramadan on fait une prière supplémentaire le soir ; si vous êtes indécis, faites la prière de la consultation (salât al-istikhâra) ; si vous êtes dans un besoin, ayez recours à la prière du besoin (salât al-hâja) ; si le pays souffre de sécheresse, alors il y a la prière pour demander à Dieu la pluie (salât al-istisqâ') ; lors d'une éclipse, accomplissez la prière de l'éclipse (salât al-kussûf) ; etc."
Le jeûne (siyâm), l'aumône (sadaqa), le pèlerinage (hadj) :
Il s'agit, après le témoignage et la prière, des trois autres "piliers de l'islam", et ce sont des actes très spirituels pour peu qu'on cherche non pas seulement à en accomplir les formes extérieures seulement mais aussi à les approfondir. Le jeûne est ainsi l'occasion de mettre temporairement les plaisirs du corps de côté pour se recentrer sur son cœur. L'aumône consiste à se séparer d'une partie de ses biens par amour pour Dieu. Le pèlerinage relève quant à lui d'un voyage symboliquement accompli vers le symbole de l'unicité divine, au cours duquel on met de côté son confort, son statut social, ses traditions par amour pour Dieu.
La récitation du Coran (tilâwat ul-qur'ân) :
Témoignage direct de la Présence de Dieu, le Coran ne peut que rappeler cette présence. "Rappelle-nous notre Seigneur" disait parfois 'Omar ibn al-Khattâb à Abû Mûssâ, et celui-ci se mettait alors à réciter le Coran (Zâd ul-ma'âd, tome 1 p. 486). Car le Coran est un lien, un trait d'union entre le Créateur et le serviteur. Un lien car d'une part le serviteur écoute et entend ce qui reprend la Parole de Dieu, et d'autre part Dieu écoute attentivement celui qui récite le Coran d'une belle voix (selon le hadîth rapporté par Ibn Mâja, n° 1340). "De tous les hommes, lequel a la plus belle voix lors de la récitation du Coran, et fait la meilleure récitation ?" demanda-t-on un jour au Prophète. "C'est celui qui, lorsque tu l'entends faire cette récitation, tu ressens qu'il craint Dieu" (Rapporté par Ad-Dârimî). Le Prophète dit une fois : "Ces cœurs se rouillent comme se rouille le fer lorsqu'il est touché par l'eau. – O Messager de Dieu, et quel est (le moyen pour) les purifier ? demanda-t-on. – Penser souvent à la mort et réciter le Coran" répondit-il (cité dans Mishkât, n° 2128).
Les formules de glorification de Dieu (at-tasbîh wat-tahmîd wat-tahlîl wat-takbîr wa ghayruhâ) :
"Les paroles les plus aimées de Dieu sont ces quatre-ci : "Pureté à Dieu", "Louange à Dieu", "Pas de divinité sauf Dieu" et "Dieu est le plus grand" (Rapporté par Muslim, n° 2137).
"Deux paroles sont légères sur la langue, lourdes dans la balance, aimées par le Miséricordieux : "Pureté à Dieu avec Sa louange, Pureté à Dieu le Très Grand !" (Rapporté par Al-Bukhârî et Muslim).
Le Prophète a dit : "Celui qui dit : "Il n'y a de divinité que Dieu et Dieu est le plus grand", Dieu approuve ce qu'il a dit et dit : "Il n'y a de divinité que Moi et Je suis le plus grand".
Et lorsqu'il dit : "Il n'y a de divinité que Dieu, Lui seul, il n'a pas d'associé", Dieu dit : "Il n'y a de divinité que Moi, Moi seul, Je n'ai pas d'associé".
Et lorsqu'il dit : "Il n'y a de divinité que Dieu, à Lui appartiennent la royauté et la louange", Dieu dit : "Il n'y a de divinité que Moi, à Moi appartiennent la royauté et la louange".
Et lorsqu'il dit : "Il n'y a de divinité que Dieu, nulle puissance et nulle force sauf par Lui", Dieu dit : "Il n'y a de divinité que Moi, nulle puissance et nulle force sauf par Moi"…" (Rapporté par At-Tirmidhî, n° 3430).
Les invocations de circonstances (ad-da'awât fil-awqât) :
Avant de manger : "Je prononce le Nom de Dieu. O Dieu bénis pour nous ce que Tu nous as donné" (Rapporté par Ahmad, n° 1244, relaté de Alî).
Après avoir mangé : "Louange à Dieu qui nous a donné à manger et à boire, et qui nous a faits musulmans" (Rapporté par Abû Dâoûd, n° 3850).
En s'allongeant sur son lit le soir : "Louange à Dieu qui nous a donné à manger et à boire, qui nous a été suffisant et qui nous a donné un refuge. Combien y a-t-il de gens qui n'ont ni quelqu'un qui leur soit suffisant ni quelqu'un qui leur donne refuge" (Rapporté par Muslim, n° 2715).
Quand on se rend dans un marché [ou assimilé, comme un magasin, un supermarché, etc.] : "O Dieu, je Te demande le bien de ce marché et le bien qu'il y a dans ce marché. Et je cherche Ta protection contre le mal de ce marché et le mal qu'il y a dans ce marché. O Dieu, je cherche Ta protection contre le fait que je fasse dans ce marché une transaction où je suis perdant" (Rapporté par Al-Bayhaqî, Mishkât, n° 2456).
Lorsqu'on acquiert un animal : "Je Te demande son bien et le bien de la nature que Tu lui as donnée. Et je cherche Ta protection contre son mal et contre le mal de la nature que Tu lui as donnée" (Rapporté par Abû Dâoûd, n° 2160).
Lorsqu'on acquiert un vêtement neuf : "O Dieu, louange à Toi. Tu me l'as donné à porter. Je Te demande son bien et le bien pour lequel il a été fabriqué. Et je cherche Ta protection contre son mal et contre le mal pour lequel il a pu être fabriqué" (Rapporté par At-Tirmidhî, n° 1767).
Ce ne sont là que quelques exemples ; en fait, pour la plupart des occasions de l'existence, le Prophète a enseigné des invocations de ce genre, à adresser à Dieu.
Demander à Dieu ce dont on a besoin :
«Et lorsque Mes serviteurs te questionnent à Mon sujet, [dis-leur que] Je suis proche. J'exauce la demande du demandeur lorsqu'il Me demande…»(Coran 2/186).
«Et votre Seigneur a dit : "Demandez-Moi, je vous exaucerai…» (Coran 40/60).
«Lorsque tu demandes, demande à Dieu. Et lorsque tu demandes l'aide, demande-la à Dieu. Et sache que si toute l'humanité se rassemblait pour te faire du bien, elle ne pourrait te faire que le bien que Dieu a déjà écrit pour toi. Et si elle se rassemblait pour te faire du tort, elle ne pourrait te faire qu'un tort que Dieu a déjà écrit à ton sujet…»(Rapporté par At-Tirmidhî, n° 2516).
«Tout musulman qui demande à Dieu quelque chose qui ne relève ni d'un péché ni d'une rupture des liens familiaux, Dieu lui accorde l'une des trois choses suivantes : soit Il lui accorde ce qu'il a demandé ; soit Il garde pour lui (l'équivalent de) cette demande dans l'au-delà ; soit Il écarte de lui un mal semblable à ce qu'il a demandé !» (Rapporté par Ahmad, n° 10709, cité dans Mishkât n° 2259).
Demander pardon à Allâh(swt) pour les fautes qu'on fait :
"Lorsque le serviteur commet une faute, un point noir s'inscrit sur son cœur. S'il cesse et retourne vers Dieu, son cœur est purifié. Mais s'il continue, la tache augmente jusqu'à dominer son cœur…" (rapporté par At-Tirmidhî, n° 3334). Dieu dit : "Dis à Mes serviteurs qui ont été injustes envers eux-mêmes [en faisant des péchés] qu'ils ne désespèrent pas de la Miséricorde de Dieu. Dieu pardonne tous les péchés. Il est, Lui, le Pardonneur, le Miséricordieux" (Coran ). "Chaque humain fait des fautes. Et les meilleurs des fautifs sont ceux qui se repentent" (Rapporté par At-Tirmidhî, n° 2499).
Parler d'Allâh(swt), de Ses bienfaits et de Ses promesses :
Hanzala(raa) avait dit : «Nous sommes en ta compagnie et tu nous parles du paradis et du feu, c'est comme si nous les voyions de nos yeux…. »
Parler ainsi des bienfaits terrestres de Dieu(swt), des choses de l'invisible telles que les anges, des choses devant arriver après la mort, des choses du paradis et des choses du feu… S'imprégner de tout cela, c'est aussi une forme de spiritualité.
Quelques versets du Coran :
Dieu (swt)dit : "Dis : "Vous montrions-nous ceux qui sont les plus perdants par rapport à ce qu'ils font ? Ce sont ceux dont l'effort s'est égaré dans la vie de ce monde et qui ont pensé bien faire ainsi ! " (Coran 18/103-104).
"Et ne soyez pas comme ceux qui ont oublié Dieu, Dieu a alors fait qu'ils s'oublient eux-mêmes" (Coran 59/19).
De ceux qui se seront ainsi détournés de Son souvenir, Dieu(swt) dira le jour du jugement : "Aujourd'hui Nous les oublierons donc, comme ils avaient oublié leur rencontre d'avec ce jour que voici ! " (Coran ).
Dieu dit : "Pense à ton Seigneur en toi-même, en t'humiliant et avec crainte, par une parole en-deçà de la voix haute, le matin et dans la soirée. Et ne sois pas du nombre des insouciants" (Coran ).
Wallâhu A'lam (Dieu sait mieux).
la pleine lune
10/11/2007 19:42 par momowally
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la pleine lune
10/11/2007 19:42 par momowally
Les âmes des prophètes, des saints, des croyants sont les rayons du soleil de l’Essence divine….. Il a créé les édifices des corps à partir de l’eau et de l’argile, qui sont les ténèbres ; puis Il fit présent de Sa lumière à cette création faite de ténèbres, et la répandit sur elle. De même que le soleil dans le ciel répand sa lumière sur les villes, les palais et les maisons, et de même aussi que le soleil dans le ciel se déplace d’une maison du Zodiaque à une autre et que ses rayons le suivent dans ces maisons ; quand le soir arrive, il se couche à l’occident, et les rayons de sa lumière, qui s’étaient étendus dans les maisons comme les branches d’un arbre, se couchent avec lui. Il en est ainsi pour les âmes des saints (awlya) qui sont les rayons du soleil éternel. Bien qu’ils brillent dans les maisons des corps et le emplissent de lumière, ils sont unis au Soleil éternel.
«Je suis le rayon de ta lumière, ô Soleil !
Uni à toi, partout où tu me projettes.
Dans le monde des ténèbres, ô toi, Soleil de l’âme
Je brille comme un clair de lune.»
La clarté de la lune provient, elle aussi, du soleil. En réalité, l’éclat de la lune est aussi l’éclat du soleil. Mais puisque les chercheurs de Dieu ne peuvent pas supporter la lumière du Soleil de la Majesté divine et n’en ont pas la force ( la montagne non plus n’a pu la supporter: « Lorsque Son Seigneur Se manifesta sur le Mont, Il le mit en miettes » -Cor. VII, 143- Elle se réduisit en parcelles et en poussière « Et Moïse tomba foudroyé ») le soleil de Dieu remplit de la lumière de sa beauté et de sa majesté les âmes des prophètes et des saints qui ont été courbés et affaiblis par amour pour Lui. Puis Il les envoya pour guider les créatures. Pour cette raison les corps perçoivent cette lumière et sont capables de la supporter.
Dans les ténèbres du monde contingent et de la corruption, par la clarté de cette lune, les créatures distinguent le chemin de l’égarement du chemin de la bonne orientation et le reconnaissent. Ils discernent le mal et le bien.
Les astres du ciel sont pareils aux disciples autour du Maître qui est le Soleil éternel, et ils tirent de lui leur lumière :
« Mes compagnons sont comme les astres ; quel que soit celui que vous suiviez, vous serez bien guidés » (Hadith)
[…] Les astres sont comme les disciples et les croyants, qui sont tous remplis de la lumière du soleil..... les saints sont comme la pleine lune et sont devenus les coupes emplies de la lumière du Soleil de la Majesté, et les vicaires (califes) éternels de Dieu. « Je vais établir un lieutenant sur terre » (Cor. VII,30)
Je ferai apparaître sur terre un lieutenant ; bien qu’il emprunte la forme d’un lieutenant terrestre, en réalité il est un lieutenant céleste. Sa forme corporelle, composée d’eau et d’argile, est la Qibla (orientation) des terrestres. La beauté sans forme de l’âme et du cœur est le vicaire des célestes.
Pour cela Dieu a donné aux anges, qui sont célestes, cet ordre : « Prosternez-vous devant Adam » (Cor. II, 34) et les anges se prosternèrent tous ensemble. Tous les anges se soumirent à cet ordre et se prosternèrent. Le maître est le vicaire de Dieu sur terre et au ciel. Les habitants de la terre sont obligés de le suivre, et c’est pour eux une nécessité ; il en va de même pour les habitants du ciel.
Grâce au Prophète et à ses descendants spirituels (les maîtres), vicaires de Dieu, « ce qui est faux est séparé de ce qui est juste, ce qui est de travers de ce qui est droit, ce qui est mal de ce qui est bien,… Dans les ténèbres de la nuit, en l’absence de la pleine lune, c’est-à-dire du maître, tout était indistinct, le beau et le laid étaient pareils….L’autre monde et ce monde-ci sont ornés et parés par la personne du maître, vicaire de Dieu, et ils deviennent prospères grâce à lui. Toutes ses actions sont les actions de Dieu, comme la pleine lune qui répand la lumière du soleil…»
(Sultân Valad « Maître et disciple » -Kitâb al-Ma’ârif- Traduit du persan par Eva de Vitray-Meyerovitch).
le grand repentir
10/11/2007 19:37 par momowally
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le grand repentir
10/11/2007 19:37 par momowally
Un homme parfait parcourait le chemin de Dieu(swt)!
Soudain, il traversa l’océan de l’existence.
Un seul cheveu de son existence était resté en lui :
Au regard du détachement, ce cheveu était comme un zonnar.
Un événement semblable arriva à Adam et l’erreur naquit dans son esprit, afin qu’après lui ses descendants, qui sont les prophètes et les saints, ne se sentent pas sûrs d’eux-mêmes, et qu’ils se consacrent sans cesse à se purifier. Et s’ils voient en eux-mêmes différents prodiges et « stations » spirituelles, qu’ils tremblent, et ne renoncent pas à leurs efforts et à leur peine....
Dès que les yeux d’Adam aperçurent la lumière pure,
L’existence et le secret des noms lui furent révélés.
Quand les anges virent la lumière divine qu’il reflétait, tous tombèrent prosternés devant lui.
Pour célébrer les louanges de cet Adam, et le qualifier,
Je resterais impuissant, même si je les répétais jusqu’au jour du Jugement.
Il connaissait tout mais quand arriva le décret divin,
La compréhension d’une interdiction lui fit défaut.
Il dit : « Comme c’est étrange ! S’agit-il d’une prohibition de l’illicite ?
Ou bien est-ce destiné à me faire tomber dans l’erreur ? »
Quand cette dernière interprétation l’emporta dans son esprit,
son penchant naturel le fit se précipiter vers le blé.
Lorsque l’épine est entrée dans le pied du jardinier
Le voleur saisit l’occasion et s’empare en hâte des fruits.
Quand le jardinier revient à lui-même après cet égarement,
Il reconnaît le voleur sous dix déguisements
Il s’écrie : « Ô notre Seigneur ! Nous avons commis une faute, hélas !
Les ténèbres sont venues, et nous nous sommes égarés.
Le décret divin est comme un nuage qui cache le soleil,
Le lion et le dragon sont devant lui comme des souris.
Adam, qui avait possédé un si grand bonheur et qui avait abandonné un tel royaume et une telle souveraineté, fut exilé et devint misérable et privé de tant de trésors. Alors, il frappa à la porte, disant : "Notre Seigneur ! Nous nous sommes lésés nous-mêmes! " (Coran XCIII,1-2)
(Sultân Valad.)
“Or Adam recueillit de son Seigneur certaines paroles, le Seigneur sur lui S’était repenti, car Il est l’Enclin-au-repentir, le Miséricordieux
Nous dîmes : « Descendez-en tous !
Quand vous viendra de Moi une guidance, alors qui suivra Ma Guidance...?Pour eux, point de crainte à se faire, n’ont plus qu’ils n’auront deuil .» (Coran, II, 37-38)
« Seigneur, devant toi me voici prosterné,
incliné devant ton infinie bonté,
dans cette oraison en vers je Te supplie :
« Donne-moi, Seigneur, le sens de la beauté ! »
Seigneur, devant Toi me voici prosterné.
J’étais innocent, pur comme la rosée,
Et comme le lys au début du printemps ;
Des hommes pervers à la langue mielleuse
Ont mis du poison dans ma coupe d’ivresse,
Alors que j’étais pur comme la rosée
Et ainsi, Seigneur, j’ai quitté Ton chemin,
Et j’erre à travers un désert ténébreux.
Hélas, la passion enchaîne ma raison,
A sa noire flamme elle l’a asservie
Et de Ton chemin je me suis éloigné.
[…]
Seigneur, devant toi me voici prosterné,
Que mon repentir agrée à Ta bonté ;
Dans cette oraison en vers je Te supplie :
« Donne-moi, Seigneur, le sens de la Beauté !
Seigneur devant toi, me voici prosterné ! »
Intellect et Lumière
10/11/2007 19:31 par momowally
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Intellect et Lumière
10/11/2007 19:31 par momowally
La lumière, Source véritable de toute choses, racine de la foi et du monde, rayonnement qui donne à voir et qui imprègne tout, partout, et toujours, est le symbole de Dieu Eternel et Permanent, abondamment employé dans les Textes, la littérature et la poésie sacrée.
Les images de la lumière prises dans notre monde sont les astres et de ceux-ci, le plus significatif est bien entendu le soleil, source unique et directe… puisque la lune, par exemple, ne doit sa lumière qu’à la réflexion du soleil !
La différence entre le soleil et la lune, c’est la différence entre l’Intellect et le mental, entre l’intuition et la raison, entre la foi et la croyance.
« Par le Soleil et son éclat ! Par la lune quand elle le suit » (Coran 91, 1-2)
Telle l’instantanéité de l’éclair, c’est bien la perception lumineuse de Dieu qui donne un fondement à toutes choses. La perception n’élimine pas la raison et ne lui est pas contraire, elle l’éclaire. Le spirituel est le fondement du rationnel qui en est une dépendance.
Comme la lune, la raison est un savoir médiat et réfléchi (comme le mot « réflexion » l’indique) et donc indirecte. C’est d’ailleurs un instrument plus ou moins bien affûté qui se plaît dans les rapports (ration=rapport). Cette intelligence discursive ou réflexive n’aboutit qu’à des convictions. Elle est un merveilleux instrument qu’il faut mettre à sa juste place : il n’est vraiment admirable dans ses effets que s’il est bien orienté, apte à exprimer et à choisir la Vérité ainsi qu’à vouloir ce qui y mène. Elle est aveuglée dans la mesure où elle ne connaît pas sa propre essence intellectuelle. C’est comme si la lune croyait que sa lumière lui appartenait en propre.
C’est par une connaissance immédiate et directe qui fait un avec La Lumière -ou reflétée par la raison qui devient alors lumineuse- que nous assentissons la vérité et c’est par elle que nous recevons non pas seulement la croyance mais la foi. Cette connaissance est au mental ce que la lumière du Soleil est à la lune. Cette distinction est soulignée dans le Coran :
« ..vous ne croyez pas, Dites plutôt « nous nous soumettons » tant que la foi n’a pas encore pénétré votre cœur... » (Coran XLIX, 14)
Si un tel don et une telle connaissance est possible, c’est parce que l’être qui est un individu humain est aussi autre chose en même temps par son essence profonde, et parce qu’il y a « dans l’être une faculté de même ordre, donc transcendant par rapport à l’individu : cette faculté est proprement l’intuition intellectuelle » ( « Aperçu sur l’initiation » René Guénon.)
Si j’ai la foi, participation à l’Intelligence de l’esprit, je ne suis pas seulement convaincu par des argumentations : j’ai la certitude ; une certitude inébranlable, invulnérable comme la lumière….Cette révélation, moelle de l’intelligence, personne ne peut la mettre en doute, si ce n’est pour lui-même.
On comprendra aisément que les véritables intellectuels n’ont rien à voir avec une certaine gente dite « cultivée » qu’on désigne comme étant les intellectuels. On comprendra aussi que des personnes plus ou moins démunies de raison ne sont pas forcément entièrement dépourvues de lumière. On comprendra aussi qu’entre un rationaliste qui nie Dieu et un saint qui en témoigne, seul le saint est véritablement intelligent. Le rationaliste n’est qu’un ratiocineur, aussi subtil puisse être son raisonnement.
Le saint a connu la Rose et s’est enivré de Son parfum, le rationaliste n’a fait qu’entrevoir l’ombre d’une fleur. Or, comme l’a si bien exprimé Bouddha :
« L’imbécile est comme la cuillère qui ne goûte jamais à la saveur de la soupe ! »
w a salam
l'Ange
10/11/2007 19:27 par momowally
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l'Ange
10/11/2007 19:27 par momowally
La différence entre les humains, c’est leur degré de luminosité :
"Ils différeront en Dieu par le degré" (Coran III, 163)
"Dieu est Maître des degrés" (Coran)
et donc d’entendement et de vision.
Par Dieu qui « projette l’Esprit sur qui Il veut parmi Ses Serviteurs », les Prophètes, hommes véritables voient et entendent ; en dessous d’eux sont bien des degrés…jusqu’aux sourds et aveugles, auxquels Dieu n’a pas donné de Lumière :
« Celui en qui Dieu ne met pas Sa Lumière n’a plus de lumière » (Coran, XXIV, 40)
L’histoire d’Adam et d’Iblis est tout à fait édifiante à cet égard :
Dieu a demandé à Iblis (Coran XV, 29-30) de se prosterner devant l’Homme, cet Adam auquel Il avait enseigné tous les Noms (Coran, II, 31).
Iblis ne voyant dans cet Homme que limon, une matière inférieure, jugea-t-il, à sa propre composante de feu, a refuser d’obéir : Il n’a vu d’Adam que sa forme individuel. Son orgueil entraînant la première division, l’a voilé à l’Unité divine, à cette lumière qui fait la grandeur de l’Homme. Les anges de lumière, eux, se sont prosternés. Leur propre image s’est reflété dans le miroir divin.
C’est ainsi que dans notre humanité, le premier Prophète et maître de la voie est l'Adam primordial en qui Dieu insuffla de son Esprit ; il est l’archétype humain, vicaire (khalifah) de Dieu sur terre, le miroir en lequel s’épiphanise la Réalité divine. Chaque Prophète renouvelle cette image et réaffirme cette réalité, selon l’aspect que Dieu a choisi pour nous. On peut être un homme, en tout point homme, et être dans la plus grande proximité divine, c’est-à-dire lumineux par le plus grand effacement et c’est ce dépouillement où Dieu agit qui fait de lui un « modèle excellent » et donc un maître, la flamme à laquelle on vient allumer sa mèche. Comme il est dit dans le Coran à propos du Prophète Muhammad : « Ce n’est pas toi qui as visé quand tu as visé, C’est Dieu qui a visé » (Cor. VIII, 17)
Reconnaître un Envoyé, c’est se prosterner devant la Grandeur divine. Iblis, comme tout dénégateur, a été aveuglé par la logique de son raisonnement, par son rationalisme ; il personnifie l’esprit de division, la dualité de l’ignorance, de l’illusion d’être une réalité en soi. L’orgueil qui entraîne égocentrisme et vanité s’oppose à la soumission. Ceux chez qui les voiles de l’orgueil se déchirent par la lumière, voient la lumière et se prosternent. Les autres sont vaincus.
« Iblis a dit : La manifestation de Dieu était dans l’Empyrée. Ici je ne vois que du Limon. Comment pourrais-je me prosterner devant la terre ? Les anges, eux, ne louchaient pas. Ils ont su que c’était la manifestation de Dieu, ils se sont prosternés. Iblis au commencement était du nombre des anges. Par ce geste, il n’était plus de leur espèce. Il s’est séparé d’eux. La monnaie de bon aloi était mélangée à la fausse monnaie ; c’est à cause de l’obscurité qu’on confond la bonne et la fausse monnaie et qu’on les considère de même valeur. Pour l’être d’Adam (que la Paix soit sur lui !) qui était la pierre de touche, la fausse monnaie a été séparée de la monnaie de bon aloi et en a été distinguée. Il en va de même à l’époque de chaque Prophète. Celui qui l’accepte est monnaie de bon aloi, et celui qui le récuse est fausse monnaie »
(Sultân Valad dans « Maître et disciple »)
C’est ainsi que lors de l’avènement d’un Prophète, la communauté en place se divise : le messager est la pierre de touche, la lumière qui sépare le bon grain de l’ivraie. Le bon grain le suit et ils ne forment qu’Un. L’ivraie s’enfonce dans les ténèbres, la confusion. « L’écume est séparée de la mer, les eaux pures se rassemblent et retournent à leur Origine.» (op.cit.)
Quelque soit l’apparence des faits, tous les Messagers sont une seule lumière. En voir un, c’est les voir tous ; en repousser un, c’est loucher!
Les Envoyés sont des parfaits serviteurs en tant qu’ils n’ont aucune volonté propre (Cor. LIII, 3-4) et parfait seigneurs en tant qu’ils manifestent Dieu (Cor., IV, 80).
Luminaires éclatants, images parfaites de nous-mêmes, ils ne peuvent être lumière par eux-même. Dieu est La Source, l’Unique Source. « Je ne fais rien de moi-même » a dit aussi Jésus. (Que Dieu le salue)
la fenêtre du coeur !
10/11/2007 19:22 par momowally
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la fenêtre du coeur !
10/11/2007 19:22 par momowally
« Le cœur n’est rien d’autre que la Mer de Lumière… le lieu de la vision de Dieu » (rûmi) mais : « il ne convient pas que tu dises de ton propre cœur : ceci aussi est un cœur : seul le cœur du saint ou du Prophète est plus haut que les cieux. » « Les cœurs individuels sont comme les corps par rapport au cœur de l’Homme qui est sa source originelle »
Le Prophète et les saints – descendants spirituels du Prophète- ont actualisé les Perfections qui n’existent qu’à l’état virtuel chez les hommes ordinaires. C’est par ses Hommes, qu’ils pourront –si Dieu le veut- parvenir, eux aussi, à leur pleine stature spirituelle.
« A L R Un Ecrit que Nous faisons descendre à toi pour que tu tires les hommes des ténèbres à la lumière, avec l’autorisation de leur Seigneur... (Cor. XIV, 1)
communion_____________________________________________
« Comment connaîtras-tu sa nature cachée ? »
Il répondit : « Je m’assieds devant lui en silence,
Et fais de la patience une échelle pour monter plus haut.
Et si dans sa présence jaillit de mon cœur un discours dépassant ce royaume de la joie et du chagrin,
Je sais qu’il me l’a envoyé des profondeurs d’une âme illuminée.
Le discours de mon cœur vient de là, car il y a une fenêtre entre le cœur et le cœur » (rûmi)
