la pričre

10/11/2007 16:15 par momowally

"La priere est lumière, l'aumône est preuve évidente, l'endurance est clarté et le Coran est argument pour ou contre toi.

Tout homme débute sa journée trafiquant de son âme: il l'affranchit ou la conduit à sa perte." (Hadith)

Calligraphie : "Le plus noble d'entre vous est le plus pieux" (Coran 49, 13))

Le voyage sans retour

10/11/2007 16:11 par momowally

Calligraphie "Dieu n'impose à toute âme que sa capacité" (Coran)


Le voyage sans retour


Comme la dissolution finale de notre monde, la mort individuelle est la fin d’un monde et un jugement, c’est-à-dire une absorption de l’extérieur par l’intérieur.

Puisque « tout périt sauf la face de Dieu », tout existence est transitoire ; cette impermanence est représentée par différents états qui sont autant d’étapes d’un voyage.

« Vous irez certainement d’étape en étape » (Coran 84, 19)

Tous nos états doivent converger vers ce point unique, Principe de tout ce qui existe et hors duquel il n’y a rien :

« Tous doivent nous faire retour »

Il faut assumer les conséquences de notre état présent qui est l’état humain. L’éventualité de n’avoir pas réalisé le sens divin de la condition humaine est bien évidemment redoutable. Issue tragique et infernale puisqu'on ne pourrait prétendre alors à une vie de Lumière ; il faudrait affronter le feu qui en est la condition à rebours, afin que la matière ignée, cette part combustible qui s’oppose à la nature angélique et solaire, soit consumée (Coran CIV, 7). Tout provient de la Miséricorde divine.

Trois états de trouvent dévoilés à notre entendement humain, trois états décrits dans la première sourate du Coran :
- celui des Bienheureux : les gratifiés. Ce sont ceux dont le cœur est tourné vers l’intérieur (Intériorisation, conversion, concentration, élévation)
- celui des errants
- celui des Malheureux : les réprouvés dont le cœur est tourné à l’envers (extériorisation, inversion, dispersion , abaissement).

« Une muraille sera dressée entre eux, ayant une porte à l’intérieur de laquelle est la Miséricorde, tandis qu’à l’extérieur, en face, sera le Tourment. » (LVII, 13 et XCI, 190)



Le Prophète (saws) a dit : « l’homme dort, quand il meurt, il se réveille ».

 Il perçoit soudain l’universalité incommensurable des Mondes et prend conscience de ce qui est ontologiquement et non plus dans le prisme déformant des illusions terrestres. « Le vertige de la mort restitue le Vrai…» (Coran L, 19).

Le jugement est donc lucidité, clairvoyance : « L’homme sera clairvoyance envers lui-même » (Coran LXXV, 14 - L, 22 – L, 19).

 L’homme se condamne, ses membres même l’accusent (Coran XXIV, 24).

Celui qui accepte d’être guidé l’est pour lui-même (linafsihi) et celui qui reste ignorant l’est sur lui-même (‘àlà nafsihi). Dire que Dieu punit et récompense, c’est prendre conscience de notre responsabilité -dans la mesure assignée : « Dieu n’impose à toute âme que sa capacité » (Coran)-

 et des conséquences que cela implique : c’est assumer. Il est tout aussi vrai de parler de colère, de vengeance divine. Tout déséquilibre appelle un choc en retour. Ce que nous accomplissons à l’encontre du divin –illusoirement- agit contre nous.(Coran XXVII, 4)

Etats paradisiaques comme états infernaux sont des perpétuités, éternels à notre point de vue puisque le temps y est aboli. (III, 23-24). L’au delà coranique a donc la qualité de durée illimitée (abad, abaden) et d’immortalité (khuld) et non d’Eternité (azal) confirmé par la sunna : « Lorsque les bienheureux entreront au Paradis et les réprouvés en Enfer, Dieu dira : « S’il en est parmi eux qui aient dans le cœur le poids d’un grain de moutarde de foi, qu’on les fasse sortir. » Ils sortiront alors tout brûlés et carbonisés ; on les jettera dans le fleuve de la vie et ils renaîtront alors comme pousse la graine de pourpier dans le limon du torrent » (Hadith 81-51, 12 de El-Bokhâri

"La patience est une lumičre" (Hadith rapporté par Muslim)

10/11/2007 16:05 par momowally

"La patience est une lumière" (Hadith rapporté par Muslim)

les idolâtres

10/11/2007 16:02 par momowally

"Dieu est le Protecteur des croyants.

 Ils sortent par Lui des ténèbres vers la lumière,

tandis que les dénégateurs ont pour protecteur l'idole,

qui les refoule de la lumière vers les ténèbres" (Coran, II, 257)

Calligraphie :

Différentes formes, en style kûfî « fleuri », de la formule « au nom de Dieu, le Tout-Miséricordieux, le Très-Miséricordieux », qui montrent la richesse des possibilités de représentation de la parole divine.

Pluie de lumičre

10/11/2007 15:59 par momowally

Qu'Allâh(swt) repande  sa lumière sur tous ses évocateurs !

Allâhumma Amîne ! Yâ rabbbbbbbbbbbbbbbbbbbbbb!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!

Le Djihad

10/11/2007 15:56 par momowally

Le Djihad

Pour vivre dans la Lumière, il faut lutter : c’est un combat de résistant! Et c’est là le sens du mot « Djihad » qui signifie exactement « effort sacré » dans le chemin de Dieu. C’est la lutte permanente pour vaincre divisions et oppressions afin de faire prévaloir la justice et l’harmonie sur le monde de la guerre, guerre se disant « harb ».

« Il vous est prescrit de combattre bien que vous l’ayez en aversion. C’est ainsi qu’il vous arrive de détester ce qui vous convient et, au contraire, de rechercher ce qui vous est nuisible…. » (Coran II, 216)


Le Prophète Muhammad (saws) qui était comme l’arc dans les mains de l’Archer (Coran VIII, 17), et qui s’est vu contraint à livrer des batailles contre les agresseurs de sa communauté naissante a prononcé ces paroles en revenant de l’une d’elle :
« Nous sommes revenus du petit djihad au grand djihad (Rajâna min el jihâdil-açghar ila ‘l-juhâdil-akbar) ».

Dans le même esprit, il a dit : « …le vrai combattant est celui qui a combattu son désir »

Il a donc fait une distinction entre :
- Le « grand djihad » accompli contre sa propre âme, le combat pour vaincre les prétentions égotiques de l’âme qui la disperse et l’attire vers les ténèbres. C’est la lutte à mener contre les ennemis intérieurs, ces éléments idolâtres contraires à l’ordre et à l’unité, afin que seule Sa Parole soit la plus haute et illumine le cœur. Ce combat peut aboutir à l’accomplissement de cet autre hadith : « mourez avant de mourir » qui est Vie de Lumière.

« Ne crois surtout pas que ceux qui sont tués dans le chemin de Dieu sont morts. Il sont vivants ! » (III, 169)

- Le « petit djihad ». Comme son nom l’indique, si ce combat extérieur est petit par rapport au grand, c’est qu’il n’est que secondaire et intermittent, déterminé par certaines conjonctures, une image sensible du combat intérieur. Ce petit djihad n’implique d’ailleurs pas forcément la lutte armée puisqu’un hadith affirme que « l’encre des savants est plus précieuse que le sang des martyrs » et que « le meilleur djihad est fait par celui qui dit un mot de vérité devant un souverain inique »
Si donc le combat armé peut être imposé par certaines circonstances, il ne peut être que défensif en vue de la justice et dépourvu d’esprit de vengeance. Dieu n’aime pas les agresseurs (II, 190) et les injustes qui sèment corruption et scandale, attitude inverse du Djihad qui a pour but la Paix, racine du mot Islam.

« Autorisation est donnée à ceux qui sont attaqués (de se défendre), parce que vraiment ils sont lésés ; et Dieu est certes à même de les secourir : ceux qui ont été expulsés de leurs demeures, contre toute justice, simplement parce qu’ils disaient : "Dieu est notre Seigneur"…... » (Coran XXII, 39-40)




calligraphie : Coran, sourate XLII, 9

le Subtil, l’Informé !

10/11/2007 15:49 par momowally

«Les regards ne peuvent L’atteindre, c’est Lui qui embrasse tous les regards.
- Il est le Subtil, l’Informé.
Il vous est venu des éclairs de clairvoyance de la part de votre Seigneur. Quiconque a clairvoyance, c’est pour lui-même. Quiconque s’aveugle, c’est contre soi-même….
Voilà comme Nous modulons Nos signes……Nous ne les explicitons qu’à un peuple capable de savoir » (Coran VI, 103-105)


Calligraphie : "Au Nom de Dieu, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux !"

Un aperçu du monde spirituel

10/11/2007 15:44 par momowally

Les formes et le sens :

Une chose « vide » de Dieu n’existerait pas. Si donc le monde a une réalité, c’est en tant qu’œuvre divine et c’est par cette œuvre que nous appréhendons La Réalité. Par cette omniprésence, tout est « signes » à qui peut voir.

 Ainsi, quand nous admirons la nature dans sa grandiose beauté, nous pouvons entrevoir la Beauté divine. On ne peut regarder directement la lumière sans être aveuglé, c’est la vision des choses et des couleurs qui nous la révèle et nous donne une perception de la lumière spirituelle ; et quand bien même serait-on aveugle des yeux, les sens corporels sont encore des lumières qui nous permettent de saisir les choses : par l’audition , le toucher, l’odorat… qui vont nous donner un aperçu des réalités spirituelles. C’est par les formes que nous viennent les éclairs de clairvoyance sur le sens des choses.



« Les formes révèlent le sens profond et l’expliquent, car tout le monde ne parvient pas au sens et ne voit pas la beauté du sens. La forme voit la forme et l’âme voit l’âme. Donc, il est nécessaire de revêtir d’une forme le sens, afin que ceux qui ne connaissent que la forme découvrent l’existence du sens et croient un peu à ce sens. Les cieux ont été créés sous un aspect très élevé, afin de faire comprendre ce que sont les hauteurs de l’âme.

Il y a des cieux dans le royaume de l’âme
Qui gouvernent le ciel de ce monde !

Donc, puisque l’élévation des cieux est attribuée à l’âme et est sans qualifications, son hauteur est au-delà des mesures de l’espace. Elle est spirituelle. Il en va de même quand tu dis : "Cet homme est supérieur à tel autre homme." Cette supériorité ne dépend pas de l’apparence, elle dépend de l’estime, de la valeur, du degré de la perfection. C’est comme quand tu dis : "Le dinar est supérieur au dirham." Sa supériorité ne dépend pas de la forme, mais de la valeur et du prix. Si on place le dirham sur la terrasse d’une maison, et le dinar au-dessous de la terrasse, le dinar demeure supérieur et le dirham inférieur, car la supériorité ne dépend pas de la forme.
Comme dans le monde spirituel et sans qualifications, il y a des hauteurs abstraites, et ceux qui ne s’en tiennent qu’à la forme ne sont pas capables de les apercevoir. C’est pourquoi l’élévation du ciel symbolise ces hauteurs afin qu’on sache ce qu’est la hauteur. De même, la terre est un symbole qui permet de comprendre le bas. S’il n’existait pas de haut et de bas dans le monde abstrait, ces deux dimensions n’existeraient pas dans le monde matériel….De même, les prodiges et les miracles se présentent sous une certaine forme. Ils sont destinés à ceux qui nient et ignorent les miracles et les prodiges purement spirituels.

Donc, ces prodiges apparents sont destinés aux faibles qui ne peuvent parvenir à comprendre les prodiges spirituels. Ainsi le déluge de Noé, qui a pris forme, symbolisait un des déluges de l’âme ; la métamorphose et l’engloutissement dans la terre provoqués par Dieu symbolisent des phénomènes dans le monde des âmes. Les âmes de cent mille personnes, grossières et de mauvaise conduite, qui s’opposaient aux commandements de Dieu et manquaient de soumission envers Lui, ont été métamorphosées. Cette métamorphose de l’âme n’est pas perceptible à tous. La métamorphose de la forme a été rendue apparente afin que ceux qui ont une vision faible et qui ne voient que la forme comprennent tout de même un petit peu et qu’ils sachent ce qu’est la métamorphose de l’âme. Donc, tout ce qui a pris forme, soit bon, soit mauvais, est fait pour ces abstractions qui existent dans le monde invisible, de telle sorte que les gens attachés à la forme perçoivent une partie de ces abstractions. Les arbres, les jardins, les eaux vives sont comme une effluve du paradis spirituel , et les beautés apparentes, c’est-à-dire les jeunes gens et les femmes, témoignent aussi de l’existence des houris. La paix et la joie sont un indice des joies et de la paix de l’autre monde.
« Dis : les biens de ce monde sont peu de choses » (Coran)

(Sultân Valad « Maître et disciple »)


Et c’est ainsi que « tous ce que les Prophètes apportèrent de sciences est revêtu de formes accessibles aux plus communes capacités afin que celui qui ne va pas au fond des choses s’arrête à ce vêtement et le prenne pour ce qu’il y a de plus beau, tandis que l’homme de compréhension subtile, le plongeur qui pêche les perles de la sagesse, sait indiquer pour quelle raison telle Vérité divine se revêtit de telle forme terrestre ; il évalue le vêtement et l’étoffe dont il est fait et reconnaît par lui tout ce qu’il recouvre, atteignant ainsi une science qui reste inaccessible à ceux qui n’ont pas la connaissance de cet ordre.
Dès lors que les Prophètes, les Envoyés et leurs héritiers savent qu’il y a dans le monde et dans leurs communautés des hommes possédant cette intuition, ils s’appuient en leurs démonstrations sur un langage concret, également accessible à l’élite comme à l’homme du commun, en sorte que l’homme d’élite en tire à la fois ce qu’en tire l’homme du commun et davantage, selon la mesure où le terme d’ «élu » (khâçç) s’applique réellement à lui et le distingue de l’aveugle, et c’est là (par cette compréhension intuitive) que les savants de distinguent les uns des autres ».

(Ibn ul-‘Arabî « La Sagesse des Prophètes », Albin Michel)

Surate An'Nur

10/11/2007 15:35 par momowally

Beau sujet de méditation !

Ne m'oubliez pas dans pieuses pensées !

wa salam

Embarcation

10/11/2007 15:31 par momowally

La Tradition, étymologiquement, signifie transmission et n’a rien à voir avec certaines coutumes puisqu’elle désigne une transmission spirituelle, une « participation aux réalités de l’ordre principiel, "participation" qui, en effet est précisément assurée par la Tradition sous toutes ses formes, puisque c’est là ce par quoi l’humanité est mise en rapport effectif et conscient avec ce qui lui est supérieur » (1) .

Cette source intemporelle qui se perpétue dans le temps et vient l’illuminer, constitue la Doctrine Sacrée.

La révélation prophétique, doctrine sous forme révélée, est un phénomène répétitif, vérifiable historiquement, venant de personnes parfaitement saines, d’une intégrité sans soupçon. Ce sont des hommes dans leur plus haute perfection physique, psychique et spirituel. C’est par eux qu’il nous est dispensé la nourriture solide. (2) Le message qu’ils transmettent, embarcation lumineuse vers Dieu l’Unique, nous enseigne comment œuvrer pour accomplir notre vocation.
La religion qui en est une application formelle est comme le rayon du soleil qui nous happe, ce « fil » qui nous remémore le lien du monde à Son Principe et nous relie à notre Créateur. C’est par elle et par la pratique des rites, véritables symboles agis, que se maintient une ouverture vers les réalités spirituelles qui ne sont pas une dimension abstraite et imaginaire mais notre ancrage au plus profond de la Vérité, notre seule Réalité. Elle ne peut être remplacée, rien ne peut la remplacer. (3)

D’origine non humaine, remontant donc plus haut et plus loin que l’humanité, elle n’est, ni une philosophie, ni une idéologie qu’on prendrait ou qu’on laisserait au gré de son penchant. Son symbolisme, totalement adapté à notre nature, est le seul moyen efficace pour désamorcer le mouvement centrifuge. C’est la pire des illusions de l’ego –et nos désirs illusoires ne sont que vent- de croire qu’on puisse s’en exempter. On ne peut être universels que par l’Un. Même avec des bons sentiments et des bonnes intentions, sans religion, on n’est pas au-dessus des formes, mais en dessous. Dieu a dit : « Il n’y a de prière qu’avec le cœur », mais c’est en se courbant et en se prosternant qu’on en retire le fruit. Un arbre ne pousse pas si on ne sème que l’amande du noyau.

Chaque nouvelle Révélation est comme une nouvelle création qui redonne à une nature déchue sa dignité originelle. Au Paradis, l’homme contemplait Dieu dans son Unité et Sa Proximité ; par sa chute, il est devenu oublieux. La diversité des religions qui est la même Vérité providentiellement adaptée à la compréhension d’hommes différents en des temps et des lieux différents apporte une direction qui le fixe et l’élève dans la remémoration de sa patrie primordiale. Chaque Message divin est une réaffirmation de l’Unité, pur monothéisme, dont on s’éloigne par la perte du fil conducteur et qui opère une redressement, un rééquilibrage.


(1) Aperçus sur l’initiation p. 63, René Guenon, (Etudes traditionnelles )
(2)« L’homme ne vit pas seulement de pain mais de tout ce qui sort de la bouche de Dieu » St Matthieu IV,4 et Deutéronome VIII,3. De même le Coran est « le festin de Dieu » selon un dit du Prophète Muhammad (saws).
(3) La Réalité est la Réalité ; notre incapacité à La concevoir ou notre prétention à La remettre en cause ne sauraient L’affecter. En parlant symboliquement du soleil et de la lune, Confucius disait : « Qui voudrait se couper de leur lumière n’affecterait nullement le soleil et la lune, il montrerait seulement qu’il ne connaît pas ses propres limites. » C’est l’erreur de celui qui voit le monde comme coupé de Dieu. C’est par cette pensée profane que la religion est rejetée ou qu’elle prend l’aspect d’une vague religiosité sentimentale, à sa convenance, une pratique parallèle dissociée de l’existence.


Calligraphie : "Au Nom de Dieu, le tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux"